439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

启示录15
1.我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的烈怒在这七灾中发尽了。
2.我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的竖琴。
3.他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉。
4.主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。众族都要来在你面前敬拜。因你的公平已经显出来了。
5.这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了。
6.那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。
7.四活物中有一个把盛满了活到万世万代之神烈怒的七个金香瓶给了那七位天使。
8.因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
灵义
整章内容
预备揭开教会的末后状态，暴露他们所处的邪恶与虚假(1, 5-8节);那些承认主并照其诫命生活的人由此被分离出来(2-4节)。
各节内容
第1节.“我又看见在天上有异象，大而且奇”表主关于地上教会状态的启示，它在爱与信方面的性质(656节)。“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来(657节)。“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭，和那时它的终结(658节)。
第2节.“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”表灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里(659节)。“又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人”表那些已经弃绝唯信及其教义，因而不承认并吸收它的虚假，也没有歪曲圣言的人(660节)。“都站在玻璃海上，拿着神的竖琴”表边界的基督天堂，和那里的人当中的仁之信(661节)。
第3节.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，以及对主人身之神性的信的称谢(662节)。“说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉”表世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的(663节)。“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身(664节)。
第4节.“主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢”表唯独祂要被爱和敬拜(665节)。“因为独有你是圣的”表祂是圣言，真理和启示(666节)。“众族都要来在你面前敬拜”表所有处于爱与仁之善的人都将承认唯独主是神(667节)。“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点(668节)。
第5节.“这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了”表天堂的至内层被看到了，在那里主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中(669节)。
第6节.“那掌管七灾的七位天使，从殿中出来”表主为天堂的至内层进入教会的流注所作的预备，即教会的邪恶与虚假要被普遍揭露，因而恶人要与善人分离(670节)。“穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”表这一切是出于纯粹和真正的圣言真理和良善(671节)。
第7节.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义(672节)。“盛满了活到万世万代之神烈怒的”表将被纯粹和真正的圣言真理和良善所显明并揭露的邪恶和虚假(673节)。
第8节.“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”表天堂的至内层充满主的属灵和属天的神性真理(674a)。“于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”表在那里到了这种程度，即无法承受更多，这一切直到毁灭之后，看到该教会的终结(674b)。
诠 释
656.启15:1.“我又看见在天上有异象，大而且奇”表主关于地上教会状态的启示，它在爱与信方面的性质。这些就是本章和下一章所论述的事；因此，它们以“天上有异象，大而且奇”来表示。“天上有异象”表示主关于天堂和教会及其状态的启示（参看532,536节）；之所以论及爱和信，是因为它被称为“大而且奇”；在圣言中，“大”论及诸如属于情感和爱之类的事物，“奇”论及诸如属于思维和信仰之类的事物。