439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

618.“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”表除了被主接入这新天堂的基督徒外，基督徒当中没有其他人能理解、因而出于爱和信承认唯独主是天地之神。“这歌”表示对主是天地之神的承认和赞颂（279,617节）；“学”表示在自己里面从内领悟的确如此，也就是理解、从而接受和承认；否则，学了也是没学，因为他没有保留下来。“十四万四千人”表示那些承认唯独主为天地之神的人（612节）。基督徒当中没有其他人能学这歌，也就是承认唯独主是天地之神，因为他们从小就吸收了这样的观念：彼此不同的神性三位格是存在的；因为关于三位一体的教义教导说：“父一位，子一位，圣灵亦一位”；还有“父是神，子是神，圣灵亦是神”；尽管又补充说：这三者为一，然而，他们在思想上却将神性本质一分为三，而神性本质是无法分割的；由于这个原因，他们靠近父，因为父排在第一位。此外，教会的领袖们教导说，他们要祈求父为了子的缘故差派圣灵；这巩固了他们三的观念，以致他们无法将子视为神，与父同等，且与父为一，而是将子等同于其他任何凡人，尽管就其人身而言，子就是公义，被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:5, 6; 33:15, 16）。
由于他们的这种思想观念，导致他们无法理解生在世间的这位主怎么可能是天地之神，更不理解祂就是那独一神，哪怕他们曾听到并诵读前面（613节）所引用的一切经文，还有以下经文:
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15; 12:45）
父已将万有交在子手里。（约翰福音13:3）
父啊，你曾赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:1-3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18 ）
还有：
祂从父耶和华成孕，因而祂的灵魂来自耶和华。（路加福音1:34,35,38）
因此，神性本质本身是祂的；此外在其它地方也有其它许多类似的话。谁都能看出，这些话都是指着那生在世上的主说的；又如：
祂与父为一；祂他在父里面，父在祂里面，人看见了祂，就看见了父。（约翰福音10:28, 38; 14:6-11）
他们也许听过并读过这些话，然而却无法放弃那从小就孕育，后来又通过他们的老师在他们里面加以确认的观念；这种观念关闭了他们的理性官能，以致他们看不到，即不能理解主的这些话:
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗；我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
他们也不明白，主荣耀了祂的人身，也就是将这人身与父的神性，也就是自成孕就在祂里面的神性相结合，以便人类在祂里面并通过祂与父神结合成为可能。这就是主降世，并荣耀祂人身的原因，主在约翰福音充分教导了这一点；因为祂说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么；人若不常在我里面，就像枝子扔在火里烧了。（约翰福音15:5,6）
我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣，使所有人都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:19, 21, 23, 26; 6:56等）
由此明显可知，主降世并荣耀祂的人身，其目的是为了人与父神在祂里面并通过祂结合，因此当靠近主。这一点也是主经常说的话所确认的，即：“人必须信祂，好得永生”（参看553节）。
谁看不出，这一切是主指着在其人身里面的祂自己说的；若非祂的人身是神性，祂永远不会说，也不可能说，祂在人里面，人在祂里面，并且必须要信祂，以便他们得永生。“奉主的名求父”（约翰福音15:16;16:23）意思不是说直接靠近父神，也不是说为了子的缘故向父祈求，而是说靠近主，并通过祂靠近父，因为父在子里面，他们为一，正如祂自己所教导的。这才是“奉主名”求所表示的；这一点从以下经文也能明显看出来:
不信子的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:17,18）
记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我，凡接待我的，就是接待那差我来的。（路加福音9:48）
你们奉我的名无论求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
此处还有其它地方提到“奉主的名”（马太福音7:22;18:5,20;19:29;23:39;马可福音9:37;16:17;路加福音13:35; 19:38; 24:47;约翰福音1:12;2:23;5:43;12:13; 15:16;16:23-24,26-27;17:6）。“神的名”和“父的名”表示主的神性人身（参看81,165,584节）。