439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

48.“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼目”表认知。因此，眼的视力表聪明；当论及主时，自然就表示神性智慧。“火焰”表属灵之爱，也就是仁；当论及主时，也就表示神性之爱。所以“主的眼目如同火焰”也就表示神性之爱的神性智慧。
“眼目”之所以表示认知，是因为这二者有对应关系。认知通过属灵之光看见，正如眼睛通过属世之光看见，故“看见”论及这二者。在圣言中，“眼”表示认知，这一点从以下经文明显看出来：
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）
那时瞎子的眼必睁开、聋子的耳必开通。（以赛亚书35：5）
我使作外邦人的光、开瞎子的眼。（以赛亚书42：6-7）
这话是说主，祂来临时，会开启那些对真理无知之人的认知。
这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显可知：
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，恐怕他们用眼看见。（以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40）
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知，你们的头，先见。（以赛亚书29:10; 30:10）
闭眼不看邪恶的。（以赛亚书33：15）
愚蠢的人啊，你听这话，有眼睛却看不见。（以西结书12：2）
丢弃羊群的牧人有祸了。刀剑必临到他的右眼上，他的右眼也必昏暗失明。（撒迦利亚书11：17）
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有人民；他们的眼在眶中干瘪。（撒迦利亚书14：12）
我必以惊惶击打一切马匹，使万民一切的马匹瞎眼。 (撒迦利亚书12:4)
“马”在灵义上是指对圣言的理解（298节）。
“耶和华我的神啊，求你开启我的眼目，免得我沉睡至死。（诗篇13：3）
谁都能看出，在这些经文中，“眼目”表示认知。由此明显可知在以下经文中，主所说的“眼睛”是什么意思：
眼睛就是身上的灯；你的眼睛若康健，全身就都光明；你的眼睛若昏花，全身就都黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23;路加福音11:34)
若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文∶欣嫩子谷）。（马太福音5:29;18:9）
在以上经文中，“眼睛”不是指肉眼，而是指对真理的理解。由于“眼睛”表示对真理的理解，故以色列人的律例中有这样一条：
亚伦的种中凡瞎眼的，或眼睛有毛病的，都不可近前来献祭；也不可在圣所中。（利未记21:18, 20）
瞎眼的不可献为祭。（利未记22:22;玛拉基书1:8）
从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”表祂的神性智慧，以及祂的全知和天命。如以下经文：
?耶和华啊，求你睁眼而看。（以赛亚书37：17）
我必注目善待他们，我也要建立他们。（耶利米书24:6）
看哪，耶和华定睛在他们身上。（诗篇33：18）
耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验世人。（诗篇11：4）
由于“基路伯”表示主的守护和眷顾，免得圣言的灵义受到损害，故经上描述四活物（即基路伯）说：
它们前后都长满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。（启示录4:6,8）
基路伯所行走的轮子周围都满了眼睛。（以西结书10:12）
“火焰”表主的神性之爱，这一点可见于下文论及“火焰”与“火”之处。由于经上说主的“眼目如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有一个二者的相互结合。这是一个奥秘，此奥秘在《圣爱与圣智》（34-39节等）一书已揭开。