439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

463.对于这些事，我补充以下记事：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船甲板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。” 瞧，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞甲上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被壳覆盖，这壳如同其身体的外壳，这使它们看上去略带红色；而另一个小头是这类海龟通常有的那种，能缩进身体前部，它们还能将小头以看不见的方式插进大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头长有一张仿佛人的脸。它们正和坐在甲板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些男孩女孩们则抚摸它们，给它们美味佳肴吃，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫料，上色用的朱红染料等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵界中的一切事物都是对应，代表从天堂所流出的某种属灵事物。于是，天使从天上与我对话，说：“你自己清楚港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟代表什么。”他们接着说：“海龟代表那里的神职人员，他们将信与仁及其善行完全分离，断言它们显然没有结合；但圣灵会为了圣子的功德、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会沿着左边绕行它，根本就不触碰它。因此，人本性的内层或更高部分是为了神，外层或更低部分是为了人。所以，凡人所行的，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为它是邀功的；恶事不会显现，因为它是邪恶的。若这些显现在神前面，此人就会因这二者而灭亡。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思想、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。天使从天上说：“他们在这方面也是自由的，因为对已经洁净，从而称义的人来说，神丝毫不看他的思想和意愿，他仍在心智的内在隐密处，或高层区域保留他在信的活动中所获得的信；并且若有必要，这信的活动能在人不知不觉的情况下回来。这些就是小头所代表的事，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进身体前部，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面带有一张仿佛人的脸。他们出于圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头中，他们由此从内心认为这些事都不是为了神、天堂和得救而做的，仅仅为了或公或私的利益。然而，由于他们出于圣言温文尔雅地谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵作工、得救，所以他们在听众面前显得很英俊，智慧胜过全世界其他人。这就是为何你会看到坐在甲板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。
“因此，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除非凭以下事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，尤其嘲笑自己的同事，声称这些人不像他们那样有智慧，并蔑视他们。包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上带有一个小徽章，以此与其他人区别开来。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如上帝的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。因为这些都是他们不会公开的观点，但我们在天上知道。但由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，因而被视为疯子，于是便被逐出社群，最终被扔进无底坑，并变成肉体灵，看上去就像木乃伊。他们因在世时所设的障碍，已将一层硬皮置于其心智的内层之上。他们的地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，并且他们每当喜欢彼此并互称同仁时，就会互相造访。但他们对行为上的信具有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有，由此产生的不和谐使得他们离开。”
目睹他们从社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，只见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天上；我们是紫衣博士，最重要的是桂冠加身，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像，这幻想就源自那些之前看似海龟的人；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一组站在同一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方。和他们打过招呼后，我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵与人在信之外的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁本身及其行为从信那里除去了？就像很多其他神职博士所行的那样，并且还拿走信，以至于这信无法通过人在神面前显现。然而，请问你们是愿意通过理性与我谈论这个问题呢，还是愿意通过圣经来谈论？”他们说：“先通过理性谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切发出并延伸其外层，甚至直达最外层，以便它们能产生其结果，做出其行为？内在事物不是为外在事物的缘故而存在吗？以便内在事物能终止于外在事物，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，如同柱子立于其基座之上。你们能明白，若不是有一个延伸，因而有一个结合，最外层的事物必像空中的肥皂泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面的内在运作有无数，而人对此一无所知？知道它们又有何帮助呢？只要人知道最外层的事物，他以自己的思维和意愿而在这些事物中与神同在。
“我举例说明这一点：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最外层，也就是使人能说话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最外层相连续，此人岂不像一块木头那样无法说话了吗？
“再举一例：两只手形成人体末端。难道没有内层事物延伸到那里吗？它们从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，他的手却靠它们的全部才能活动。假如这些内在部位在手腕这个区域偏向左边，而没有进入手，这手岂不会从前臂被切断，像被撕下来并失去生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，你们愿意这样想也可以，这就像是此人被斩首后身体的情形。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停下来，而不是流入它们，那么人的意愿和思维的情形也完全一样。这些事都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
果子岂不是主藉着人所做，并且人貌似凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他用来做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）？还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻等等，圣言中与此相关的经文能填满好多页纸。不过，我知道，你们自己的聪明本质上与来自圣言的这些事物毫无共同之处。尽管你们引用它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将关系到交流、因而结合的神的一切事物从人那里除去了。那么除了敬拜的一切事物外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看见他们，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样看似乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，仿佛以渔网束腰；而他们的赤身则从网眼露出来。然后，他们被遣送到上述毗邻马基雅维利主义者的社群。