439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

457.“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物，也就是各种如罪的邪恶。“人手所做的”表示人自己的事物，也就是邪恶和由此而来的虚假，因为“手”表示从人所发出的作为总体的这些事物；事实上，心智、因而其身体的能力都指向手，并终止于手；因此，在圣言中，“手”表示能力；所以，“人手所做的”表示人自己的事物，就是各种邪恶与虚假；在其意愿中的自己的事物就是邪恶，在其认知或理解力中的自己的事物则由此而来的虚假。论到此处所论述的这些人，可以说他们不悔改；原因在于，凡使唯信成为宗教信仰的全部之人都会在心里说：“既然凭唯信罪就得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这种事上，我们自己的行为又有什么用呢？我知道自己生在罪中，是个罪人；只要我承认这一点，祈求我的过错不要归给我，悔改的行为不就算完成了吗？还有必要再做什么吗？”于是，他根本不思想关于罪的事，最终不知道还有罪这回事；因此，他不断因罪所流出的快乐和愉悦而在罪里面悠哉悠哉，沉溺于其中，就像船只被风和潮水推向礁石，而船长和船员却都睡着了。

就圣言的属世之义而言，“人手所做的”是指雕像、铸像和偶像；但就属灵之义而言，则表示各种邪恶与虚假，也就是人自己的事物；如以下经文：

不可以你们手所做的惹我发怒；你们竟以手所做的惹我发怒，自招祸患。我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。（耶利米书 25:6-7, 14）

以色列人尽以手所做的惹我发怒。（耶利米书32:30; 44:8）

至于他们的一切恶，就是跪拜自己手所造的，我要向他们宣读判决。（耶利米书1:16）

当那日，眼目重看以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手所筑的，也不重看他们指头所造的。（以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19;耶利米书10:9）。

“人手所做的”是指他的统我，邪恶和由此而来的虚假。这一点从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，以色列人被禁止用凿过的石头建祭坛和圣殿，不可在这些石头上使用铁器；因为这表示“人手所做的”。

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的来建筑；因你在上头一动刀凿，就把坛污秽了。（出埃及记20:25）

约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。（约书亚记8:30,31）

耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器的响声都没有听见。（列王纪上6:7）

主所做的一切事物也被称为“祂手所做的”（或“祂手所行的”，“祂手的工作”），这些事物都是祂自己的，本身是良善与真理；如以下经文：

耶和华手所行的是诚实公平。（诗篇111:7）

耶和华啊，你的慈爱永远长存；求你不要离弃你手所作的。（诗篇138:8）

耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的如此说，关于我的众子，你们可以来问我将来的事，关于我手所作的，你们可以吩咐我。（以赛亚书45:11）

你的人民都必成为义人，是我种的栽子、我手的工作。（以赛亚书60:21）

耶和华啊，现在你仍是我们的父，我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。（以赛亚书64:8）