439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

56.⑵属巴比伦者在来世是什么样，这一点只有主允许在灵界与他们交往的人才知道。我有幸获此殊荣，故能凭亲身经历说话，因为我看见、听见了他们，并与他们交谈过。每个人死后都拥有类似他在世上所拥有的那种生活；除了他的爱之快乐转化为相应的形式外，这种生活无法改变；这一点从《天堂与地狱》一书的两个章节(470—490节)明显看出来。现在所论述的这些人的生活也是如此，它完全和在世时一样；不同之处在于，那时他们心里所藏的秘密都暴露出来。因为那时，他们在灵里，思维和意图的内层都在灵里；他们在世上隐藏这些内层，并用一种神圣的外在表现来掩盖它们。

由于这些内层现在都可以看见，所以人能发觉，在那些声称有权柄打开和关闭天堂的神职人员当中，一半以上完全是无神论者。但由于他们的心智仍被他们在世时所行使的权柄困扰，并且这种权柄建立在这一原则的基础上，即：主被父赐予一切权柄，这权柄转交给彼得，又按继承顺序转交给教会的高级教士或领袖，所以他们仍有与其无神论相连的对主的一种口头承认。然而，这种承认只在能使他们拥有某种程度的权力的情况下才会持续下去。其余的，即不是无神论的神职人员则头脑如此简单，以至于完全不知道人的属灵生活、得救的方法和通往天堂的神性真理；他们对天上的信与爱一无所知，还以为教皇能随意将天堂授予任何人。

由于在灵界，只要尚未在天堂或地狱，每个人都过着类似于在尘世的生活(参看《天堂与地狱》，452—480节)，还由于就外在表象而言，灵界完全就像自然界(参看《天堂与地狱》，170-176节)，所以他们仍过着那种道德文明的生活，尤其仍拥有那种敬拜，因为这一切会扎根于人的至内层，并牢牢固定在那里；死后，任何人都无法从中退出，除非他拥有来自真理的良善和来自良善的真理。然而，把现在所论述的人从他们的敬拜形式中解救出来，要比解救其他人难得多，因为他们缺乏来自真理的良善，更不用说来自良善的真理了。除了少数人外，他们所拥有的真理不是来自圣言，并且他们通过利用这些真理来巩固他们的权力而歪曲了它们。因此，他们没有良善，只有一种伪善，因为真理的性质决定了良善的性质。说这一切是为了叫人们知道，这些人在灵界的敬拜和在世时一样。

作为前言，我想就天主教徒在灵界的敬拜和生活讲述一些细节。他们有一个议会室，代替罗马的议会室或宗教会议室；他们的领袖或大主教们在此开会商议各种宗教问题，尤其商议如何让普通百姓继续盲目顺从，如何扩大掌控他们的权柄。这个议会室位于南部，靠近东部边界。但在世上实际做过教皇或红衣主教的人却一个也不敢进入。许多教皇和红衣主教头脑里仍有这种想法：他们拥有神性权威，因为他们在世时篡夺了主的权柄。因此，一到那里，他们就被带走，被赶到旷野，加入那里的同类灵人。然而，内心正直，不接受教会的信仰，即他们拥有神性权柄的教皇或红衣主教都坐在这个议会室后面的一个昏暗房间里。

他们在靠北的西部还有一个聚会的地方；他们在那里的任务是把轻信的信徒引入天堂，体验他们对天堂的概念。在那里，他们在这些信徒周围安排了大量享受外在快乐的社团；有的社团玩游戏；有的跳舞；有的开各种玩笑，脸上摆出各种欢笑的表情；有的进行友好交谈，一个地方谈论民政事务，一个地方谈论宗教问题，还有一个地方谈论猥亵的话题；等等。他们根据信徒的愿望把他们送到其中某个社团，称那就是天堂。但在那里度过几个小时之后，他们就都厌倦离开了，因为这些快乐纯粹是外在的，不是内在的。此外，许多人也因此不再相信他们所谓引入天堂的教导。

他们的敬拜在细节上和在世时差不多。它由如世上那样的庆祝弥撒构成；他们执行弥撒所用的语言不是灵人通用的那种语言，而是一种由听上去很崇高、很玄奥的词语构成的语言。这些词会引发一种外在的敬畏感，甚至让人们发抖，尽管他们一个词也听不懂。他们照样崇拜圣徒，展示他们的画像。然而，圣徒们自己却无处可寻，因为凡寻求被拜为神明的圣徒都在地狱；没有寻求获得崇拜的其他圣徒则在普通灵人之列。他们的高级教士知道这一切，因为他们搜寻并找到圣徒，找到之后又贬低他们。不过，他们向百姓隐瞒这一切，好叫圣徒仍作为守护神受到崇拜；而掌管百姓的高级教士们自己则可以被拜为天堂之主。

此外，他们同样和在世时那样建造大量圣殿和修道院，聚敛财富，搜集成堆的宝物并藏于地窖。灵界和自然界一样，也有宝物，并且丰富得多。他们在灵界还是派出修道士去勾引外邦人接受他们的宗教信仰，从而使他们受制于他们的管辖。他们通常在集会中间设立了望塔，以便监视周围所有的区域。此外，他们利用各种手段和伎俩与远近不同的人建立联系，加入他们的联盟，把他们拉拢到自己这一边。

这就是他们的总体状况。但就细节而言，天主教的许多主教否认主拥有任何权柄，并声称自己拥有这种权柄；他们因如此行，故根本不承认任何神性。即便如此，他们仍表面假装神圣；但这种神圣本身是亵渎，因为他们内在缺乏对神性的任何承认。正因如此，他们能通过一种外在的神圣与最低层天堂的一些社群接触，通过一种内在的亵渎与地狱接触，以至于同时在这两个地方。因此，他们能迷惑简单的善灵，在自己周围给这些善灵安排住处，还纠集恶灵，与他们一起包围会众。他们通过简单的善灵与天堂联结，通过恶灵与地狱联结。如此他们就能实施从地狱犯下的难以启齿的罪行。因为住在天堂的边界，就是最低层天堂的简单善灵看不透这些主教的外在神圣，只注意到他们表面对主的神圣敬拜。他们没有意识到主教们的罪行，还以为他们都很好。这种好感给主教们提供了最好、最大的保护。然而，随着时间推移，他们最终从他们的表面神圣中退出，然后与天堂分离，并被投入地狱。

从这些事在某种程度上可以知道属巴比伦者在来世是什么样。我知道，世人会疑惑这种事是否真在灵界发生，因为他们对人死后的状态，天堂和地狱只有一种模糊和空洞的概念。但《天堂与地狱》一书基于我的所见所闻来阐述并解释的事证实：人死后仍是一个人，过一种群体生活，住在房子里(HH183-190节)；在教会听讲道(HH221-227节)；履行职责，做工作(HH387-394节)；在灵界还会看到在他所离开的世界看到的那类事物(HH170-176节)。