439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

25.⑵世上的生活结束之后，每个人都会活到永远。这一点从以下事实明显可知：那时，他不再是属世的，而是属灵的；与属世人分离的一个属灵人永远保持它的本性，因为人的状态死后无法更改。此外，每个人的属灵层都与神性结合，因为它能思想神性，也能热爱神性，并能被来自神性的一切所吸引，如教会的教导。这意味着它能通过思维和意愿，也就是构成他生命的属灵人的两个官能而被联结于神性。凡如此联结于神性者，就永远不会死，因为神性与它同在，并将它联结于自己。

人就心智而言，也被造为天堂的形式，天堂的形式来自神性本身。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里说明：主的神性构成并形成天堂(7-12, 78-86节)；人被造为一个最小形式的天堂(57节)；天堂整体上类似一个人(59-66节)；因此，一位天使拥有一个完美的人的形式(73-77节)；一位天使就是一个属灵方面的人。

此外，我经常与天使们谈论这个话题。令他们大为惊讶的是，在基督教界被誉为聪明并被其他人认为聪明的人当中，有许多人完全拒绝相信自己的不朽，反而相信死后人的灵魂会消散，就像动物的灵魂一样。他们没有意识到人的生命和动物生命之间的区别；人拥有能上升到他自己之上的思维，能思想神、天堂、爱、信，以及属灵和道德的良善，真理等等，因而能被提升到神性本身那里，并通过这一切事物与祂结合。然而，动物无法被提升到自己的属世层之上，以至于思想这些事。因此，死后它们的属灵层无法与它们的属世层分离，以至于像人的属灵层那样凭自己活着。这也是为何一个动物的生命会与它的属世生命一起消散。

天使说，基督教界许多所谓的聪明人之所以不相信自己生命的不朽，是因为他们从心里否认神性的存在，承认自然，而不是神性。那些基于这些前提思考的人不能通过与神性联结而思想任何永恒，因而无法想象人的状态与动物的状态之间有什么不同，因为一旦神性从他们的思维中清除，永恒也就清除了。

此外，天使还声称，每个人里面都有一个生命的至内层或至高层，或说一个至内或至高之物，主的神性最近地流入其中。主从这个至高点安排构成属灵和属世人的其它一切内层，这些内层照着秩序的两个层级而逐层下降。天使称这至内或至高部分为主进入人的门户，是祂在人里面最本质的住所。他们还说，人凭这至内或至高部分而为人，并与缺乏它的动物区别开来；这就是为何与动物不同，人能拥有属于其心智和性情的内层，能被主提升到祂自己那里，能信祂，感受到对祂的爱，能接受聪明和智慧，说话理性。

当我问他们，那些否认神性，否认将人的生命与神性本身联结起来的神性真理之人还能不能活到永远时，他们回答说，这些人也有思考和意愿、因而相信和热爱来自神性的事物的官能，和那些承认神性的人一样；这种思考和意愿的官能使他们同样能活到永远。他们补充说，这种官能就来自刚才所提到的在每个人里面的至高或至内部分。就连地狱里的人都有这种官能，并从中获得推理和出言反对神性真理的能力，这一点在许多地方已经说明。这就是为何每个人都会活到永远，无论他是哪种人。

由于每个人死后都会活到永远，所以天使和灵人不可能想到死亡；事实上，他们压根不知道死亡为何物。因此，当圣言提到“死”时，天使要么理解为诅咒，就是灵义上的死亡，要么理解为生命的延续和复活。说这些事是为了证实，自创世之初以来，所有曾生而为人且已离世者都活着，有的在天堂，有的在地狱。