439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

851.我预见很多人读了附于本书正文后面的记事后，会认为它们是想象的臆造物。但我真的保证它们不是虚构，而是我真实的所见所闻，不是在昏昏欲睡的状态，而是在十分清醒的情况下看见和听到的。因为主乐意向我显明祂自己，并差遣我教导启示录中“新耶路撒冷”所指新教会的教义。为此，祂打开我的心智或灵的内在，我借以被允许与天使同在灵界，同时与世人同在尘世，这种状况如今已持续了27年。若不是主开了某个人的灵眼，指示并教导他，基督教界有谁会知道有关天堂与地狱的事呢？记事所叙述的这类事在天上真的发生过，这一点通过启示录中约翰所看到和描述的类似事清楚可知，也可通过先知在旧约圣言里所看到和描述的那些事清楚可知。
　　启示录的例子如下：约翰看见人子在七灯台中间；他看见天上的帐幕，圣殿，约柜和祭坛；他看见用七印封严的书卷；他看见这书卷被展开，有马匹出来；他看见宝座周围有四个活物；从各支派拣选的一万二千；深渊飞上来的蝗虫，生产男孩的妇女，她由于大红龙逃到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；飞在空中、有永远福音的天使；有火搀杂的玻璃海；掌管最后七灾的七位天使；天使倒在地上、海里、江河、日头、兽的座位、幼发拉底河和空中的碗；一个女人骑在朱红色的兽上；大龙被扔在了硫磺的火湖里；一匹白马；大筵席；一个新天新地；从天而降的圣城耶路撒冷，城门、城墙和他所描述的根基；还有生命水的河，每月结十二样果子的生命树等等，全都是约翰看见的，并且是他的灵在灵界和天堂所见的。再加上使徒在主复活后看到的一切，以及后来彼得所看到的(使徒行传11)，还有保罗的所见所闻；甚至还有旧约中先知所看到的一切，如以西结书，他看见四个活物，它们是基路伯(以西结书1和10章)。一个新圣殿和新地，天使用竿量它们(40-48章)。他被带到耶路撒冷城，看见那里可憎的事，还被带到迦勒底(8和11章)。
　　类似的事发生在撒迦利亚身上：
　　他看见一个人骑在石榴树中间(撒迦利亚书1:8-11)。他看见四角；后来见一个人手拿准绳(1和2章)。他看见一飞行的书卷和量器(5:1, 6)。他看见两山中间的四辆车和马匹(6:1-8)。
　　同样发生在但以理身上：
　　他看见四个大兽从海中上来。(但以理书7:1-8)
　　他看见人子驾着天云而来，祂的权柄不能废去，祂的国必不败坏。(7:13, 14)
　　他看见公山羊与公绵羊之间角斗。(8:1-27)
　　他看见天使加百列，并和他说话。(9)
　　当以利沙仆人的眼目被打开后，他看见火车火马围绕以利沙。(列王纪下 6:17)
　　从上述及其它众多圣言经文明显可知，主来前后，灵界中存在的这些事物曾向很多人显现过。那么，当一个新教会正在开始，或新耶路撒冷从天而降时，将是何等的奇迹（那时，它们也必能被看到）？