439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

798. 加尔文在灵界的情况
　　关于加尔文，我听说以下信息：
　　(1)刚到灵界的时候，他满以为自己还在人间。一开始与他相随的天使告诉他，他如今已在灵界，不在人间，他的反应是：“我还是一样的躯体，一样的双手，一样的感觉啊！”天使告诉他，他如今披上了实质灵体，而以前他不单有此灵体，还有包裹灵体的物质肉体。如今物质肉体已被撇弃，而使人成为人的实质灵体依然存留。起初他能领会，然仅仅一天后，他回到了之前的观念，以为自己还在人间。因为他是一个重感官的人，不是五官所能感觉到的，他全不相信。因为这个缘故，他归纳的一切教义教条全出于自己的头脑，而非出自圣言。他援引圣言，不过是为了博得众人的赞同。
　　(2)一段时间过后，他离开天使，四处寻找古时信仰预定论的信徒。他被告知，那些人被关在很远的地方，只有一条地下通道可以进到那里。不过哥特沙克的信徒尚可自由走动，有时在一个称为“皮里斯”（灵界语言）的地方聚会。由于他极为渴望见到他们，于是被带到他们聚会的地方。一进到他们中间，他感到由衷的喜悦，与他们建立起内在的友谊。
　　(3)但后来，哥特沙克的信徒也被关进了那个洞穴，加尔文感到沮丧，四处寻找可以容身的地方。终于有一个群体接纳了他，都是一些头脑比较简单的人，其中有一些还很虔诚。当他发现这些人对预定论一无所知也一窍不通时，就独自退到角落，长时间躲避起来，也不开口说教会的事。这种境遇是为了他能从预定论的错误中走出来，好让多特会议之后拥护这可憎邪说的人到此为满。这些人已陆续被遣送到洞穴里的同伙那里去了。
　　(4)终于，当代的预定论者打听加尔文所在的地方，开始寻找加尔文，发现他和一群头脑简单的人在一起。他们请他出来，将他带到一个同为可憎邪说迷惑的官长那样。官长将他接到家里并服侍他，直到主开始建立新天堂的时候。后来，由于服侍他的官长及其追随者被赶出去了，加尔文就到一个声名狼藉的地方，在那里呆了一段时间。
　　(5)此时他有四处走动并接近我的自由。我被允许和他交谈，于是我首先向他介绍主如今正在建立的新天堂，它由那些承认唯独主为天地之神的人组成，正如主自己在马太福音所说的（马太福音28：18）。我告诉他，这些人相信主与父为一（约翰福音10：30），他在父里面，父在他里面，看见认识他的人就看见认识了父（约14：6-11）。所以教会只有一位神，天堂也是如此。
　　(6)听了我的话，他起初保持沉默，和往常一样。然半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是约瑟和马利亚的儿子吗？我们怎么可以崇拜一个人为神呢？”我回答说：“我们的救世主和救主耶稣基督，难道不是神又是人吗？”他的回答是：“他是神，也是人，但神性不属于祂，而属于父。”“那基督现在何处？”我问。“在天堂的底层”，他回答，且以基督在父面前的人性，甘愿被钉十架为证。他甚至尖锐地抨击基督崇拜，称基督崇拜无非就是偶像崇拜。这些信念在世时就已渗入他的记忆。他还想说一些不适宜的话，但被与我同在的天使制止了。
　　(7)我渴望他能转变，就对他说，主我们救主不仅是神又是人，而且在他身上，神成了人，人成了神。我以保罗和约翰的话为证：保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2：9），约翰说他是真神，也是永生（约翰一书5：20）。我还引用主自己的话，他说父的旨意是叫一切见子而信的人得永生，不信他的人不得见永生，神的震怒常在他身上（约翰福音3：36，6：40）。最后通过亚他那修信经的宣告：在基督里面，神与人不是两个而是一个，在一个位格里面，如同人的灵魂与身体。
　　(8)对此他回答说：“你从圣言引用的这些经文不都是空洞的说教吗？一切异端不都出于圣言吗？就像墙头草，风往哪边吹，它就往哪边倒。在整个宗教体系中，预定论是唯一正确的结论，它好比整个宗教体系的会幕。而其中的信作为称义得救的手段，就好比会幕的神龛和圣所。毫无疑问，人在属灵的事上没有选择自由。救恩难道不是神白白的恩赐吗？一切反对预定论的论调，在我听来就好像打嗝或饥肠辘辘的声音。所以我想，从圣言施行教导的教堂，连同聚集在那里的信徒，就好比羊狼混杂的动物园。不过这些狼被律法套住了血盆大口，免得它们撕掠羊群，羊就好比预定得救的人。教堂里的祷告和讲道声，好像胸膛发出的呜咽声。我的信仰是这样：有一位神，祂是无所不能的。只有为父神所拣选和预定的人才能得救，其他人都有各自的命运和结局。”
　　(9)听到这些话，我十分愤慨地说：“你的话是邪恶的！走开，恶灵！你现在灵界，你不知道上有天堂，下有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？这样，对你来说，神就是一个暴君，拥护祂的人就接进天堂，其它人就遭到屠宰。你应该替自己感到羞愧！”
　　(10) 然后我给他读信义宗的《协同信经》，指出加尔文主义者在敬拜主和预定论方面的荒谬。论到敬拜主，上面说：“如果既照其神性又照其人性信仰基督，将敬拜的荣耀同时归于两者，就是可憎的偶像崇拜。”论到预定，上面说：“基督不是为所有人死，只是为蒙拣选的人死。神创造多数人归于永远的沉沦，不希望他们悔改而得生命。拣选重生的人不会失去信心和圣灵，即使是犯下种种严重的恶行。但那些未蒙拣选的人将不可避免地沉沦，不能得到救恩，即使他们受洗一千次，天天领圣餐，过至为圣洁、无可指责的生活。”(1756年莱比锡版， P837, 838)
　　然后我问这些话是不是出自他的教义，他说是，但不记得这些话是不是出自他的手笔，但有可能出自他的口。
　　(11)听到这些话，所有主的仆人都离开他。他就急匆匆地走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着坚持可憎预定论的人。后来我与一些被囚于洞穴的人有过交谈，询问他们的情况。他们说他们被迫为食物劳作，彼此之间互相敌视，尽一切机会向人行恶，只要有丁点机会就不放过，这是他们生命的乐趣 (有关预定论和预定论者的更多信息，可见于n. 485-488.)