439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

508.记事六：

有一天，我看到一座宏伟的圣殿，它呈四方形，殿顶呈皇冠状，周围有高耸的拱门。它的墙是连续的水晶窗，大门是珍珠物质的。在里面，南边朝西有一个讲坛，讲坛右边放着打开的圣言，圣言被一片光芒围绕，这片光芒的光辉笼罩并照亮了整个讲坛。圣殿的中心是圣所，圣所前面有一幅幔子，那时幔子被拉起来了；一个金基路伯站在那里，手里拿着一把四面转动的剑。

当我看到这些事物时，其中每一个事物的含义都流入我的脑海：圣殿表示新教会；珍珠物质的大门表示进入新教会的入口；水晶窗户表示光照新教会的真理；讲坛表示牧师的职位和讲道；讲坛上打开并照亮讲坛上半部分的圣言，表示现在被揭示出来的属灵的圣言内义；圣殿中心的圣所表示新教会与天使天堂的结合；它里面的金基路伯表示字义上的圣言；手中挥舞的剑表示字义可以转向任何方向，只要目的是将它应用于某个真理；基路伯面前的幔子被提起来，表示现在圣言被打开了。

后来，当我走近时，我看到门上刻有这样的铭文：“现在允许了。”这句话表示现在允许以理解力进入信仰的奥秘了。一看到这句话，我印象深刻的是，以理解力进入由自我聪明，因而由虚假构建的信仰教条，或说用理解力来探究这种信仰教条是极其危险的，从圣言来确认或支持它们则更危险。这样做会从上面关闭理解力，或说关闭理解力的较高层次，并逐渐从下面也关闭它，或说关闭它的较低层次，直到这种程度：神学不仅被轻视，或变得令人厌恶，还从心智中被抹去，就像纸上的字被虫子吃掉，衣服上的羊毛被衣蛾啃食一样。然后，理解力只关注与他在所属国家的生活有关的政治事务，与他的工作有关的民事事务，以及与自己的家庭有关的家庭事务。他在这一切事上不断亲吻自然界，或说拥抱物质界，因她快乐的诱惑而爱她，就像偶像崇拜者爱他怀里的金偶像一样。

从那以起，当今基督教会的教条就不是源于圣言，而是源于自我聪明，因而是由虚假构成的，还得到了来自圣言的某些经文的确认或证实。因此，按照主的圣治，在天主教徒当中，现在圣言从平信徒那里被夺走了，在新教徒当中被打开了，但又因他们普遍声称理解力必须服从他们的信仰而被关闭。

然而，在新教会，情况正好相反。在新教会，人被允许以理解力进入它的一切内在真理，并深入到它的一切秘密中，也被允许通过圣言来确认它们，因为新教会的教义是由主通过圣言揭示的一系列真理；通过理性论据或理性思考来确认这些真理，会使理解力越来越从上面被打开，从而把它提升到天堂天使所享有的光中。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认在其一切荣耀中闪闪发光。这就是圣殿大门上的铭文“现在允许了”的意思，也是基路伯面前的圣所的幔子被拉起来的意思。因为新教会的原则是，虚假关闭理解力，真理打开理解力。

在这些事之后，可以说我看到头顶上有一个婴儿，手里拿着一张纸。随着他走近我，他逐渐达到了中等身材的人的身材。他是一位来自第三层天堂的天使，在那里，从远处看，所有天使看起来都像婴儿。当他来到我跟前时，他递给我那张纸；但由于上面的字是用第三层天堂所特有的弯曲字母写的，所以我把纸还给了他，请求他用适合我的思维观念的词语来解释一下纸上所写的这些话是什么意思。他回答说：“这里写的是：从今以后，进入圣言的奥秘吧；迄今为止，圣言一直是一本封闭的书；因为它的一切具体真理都是反映主的许多镜子。”