439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

461.记事三：

我曾在灵里被带到灵界的南部地区，进入那里的一个乐园；我发现该乐园远超我此前所见的一切园子。这是因为花园表示聪明，所有具有超凡聪明的人都搬到了南方。亚当及其妻子被安置的伊甸园没有其它含义；因此，他们被逐出伊甸园意味着失去了聪明，因而也失去了生命的完整性。我在这个南方乐园漫步的时候，发现有几个人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们跟前，向他们要了一些无花果，他们给了我；看哪，那些无花果在我手里变成了葡萄。当我对此感到惊讶时，站在旁边的一位天使灵说：“无花果在你手里变成了葡萄，是因为无花果因对应关系而表示属世人或外在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善，而葡萄表示属灵人或内在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善；这种变化发生在你身上，是因为你喜欢属灵事物；在我们的世界，一切事物都照着对应关系而发生、出现或存在和变化。”

就在那一刻，我感受到一种强烈的渴望，想知道人如何能从神那里行善，却又完全貌似凭自己行善。因此，我问那些正在吃无花果的人，他们是怎么理解这个问题的。他们回答说，他们只能以这种方式来理解：神在人里面，并通过人这个工具实现了它，而人却不知道祂的活动。因为如果人意识到这一点，并在这种状态下行善，他只会行表面的良善，而表面的良善内在是邪恶。他们说：“因为从人发出的一切都是从他的自我发出的，而这自我生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎么能结合在一起，并且如此结合后进入行为呢？此外，在与救赎有关的事上，人的自我总是充满功德的观念，或说不断散发功德感；人的自我越寻求功德，就越从主那里夺走祂自己的功德；这是极度的不公义和不敬。总之，如果神在人身上所行的良善流入人的意愿，并因此流入他的行为，那么这良善定会被完全玷污和亵渎；但神从不允许这样的事发生。人的确可以认为他所行的良善来自神，还可以说它本质上属于神，或神的良善是藉着他来行的；不过，我们还是不明白事实是这样。”

然后我打开心智说：“你们不明白，是因为你们基于表象来思考，基于表象的思考当被确认时，就是谬误。对你们来说，这是一种表象，因而是一种谬误，因为你们相信，一个人所意愿和思考，并由此所行和所说的一切都在他自己里面，因而来自他自己；而事实上，除了接受流入之物的状态外，它们无一在他自己里面。人本身不是生命，只是接受生命的器官。主本身是生命，如祂在约翰福音中所说的：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26; 11:25; 14:6, 19)

“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之良善和智慧之真理。这两者从神那里流入，并被人接受，就好像它们是人自己的一样；它们因被感觉为人自己的，所以从人发出，就好像它们是他自己的一样。它们被人如此感觉是主的恩赐，以便流入的东西可以影响人，或给他留下深刻印象，从而被接受和保留。但由于一切邪恶同样会流入，不是从神那里流入，而是从地狱那里流入，并被人快乐地接受(因为人天生就是这样的器官)，所以人从神那里所接受的良善的量不会超过他貌似凭自己所移除的邪恶的量；这是通过悔改，同时通过对主的信仰实现的。

“爱和智慧，仁爱和信仰，或更笼统地说，爱和仁爱之良善，并智慧和信仰之真理，都是流入的，凡流入的东西在人看来，完全就像是他自己的，因而从他发出，就像是他自己的一样。这一切可从视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉清楚看出来。在这些感觉器官中感觉到的一切都是从外面流入这些器官，并在它们里面被感觉到的。内在感觉器官也是如此，唯一的区别是，流入它们的属灵事物不像流入外在感觉器官的属世事物那样明显。总之，人就是从神那里接受生命的器官；因此，人停止作恶到何等程度，就在何等程度上接受良善。主将停止作恶的能力赐给了每个人，因为主赐给他意愿和理解的能力；凡人出于意愿照着理解力所行的，或也可说，凡他出于意愿的自由照着理解力的理性所行的，都成为永久性的。主利用这种能力把人引入与祂自己结合的状态，然后在这种状态下改造、重生和拯救他。

“流入人的生命是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵，经上说这生命光照人，使他复活或给他带来生命，甚至在他里面作工或运作。但这生命会照着他的爱所引起，或说他的爱在他里面所创造的心理结构而变化和调整。你们也可能知道，一切爱和仁爱之良善，并一切智慧和信仰之真理都流入人，最初并不在人里面。这一点可从以下事实得知：人若认为这些事物通过创造被植入人，最终必得出这样的结论：神将祂自己注入人，因此人在某种程度上成了神。然而，那些出于信仰如此认为的人都变成了魔鬼，在我们中间闻起来就像尸体。

“此外，人的行为不就是心智在行动吗？因为心智意愿和思考什么，它就通过它的器官，即身体做出来、说出来。因此，当心智被主引导时，行为和言语也被祂引导；当人信靠主时，行为和言语就被主引导。如果不是这样，若可以就请解释一下为什么主在祂圣言中的上千个地方吩咐人要爱邻舍，履行仁爱的善行，像树一样结出果子，遵守诫命，去做这一切好叫他可以得救呢？又为什么祂说，人要照着他的行为，也就是他的作为受审判，行善的上天堂、得生命，作恶的下地狱、得死亡呢？如果从人发出的一切都是追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么能说这些话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是唯信。”

听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们理解你说得对，但又不理解。”我回答说：“你们理解我说得对，凭的是普遍感知；每个人在听到任何真理时，都会从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知。而你们不理解是因为自我感知，人从来自世界的光之流注中获得这种自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在和外在的感知，或属灵和属世的感知，合而为一。你们若仰望主，除去邪恶，也可以使它们合而为一。”由于他们明白了这一点，所以我就从葡萄树上拧下几根枝条递给他们，说：“你们认为这是从我来的，还是从主来的？”他们回答说，这是从主那里通过我来的。看哪，他们手里的枝条结出了葡萄。离别之际，我看到在一棵缠绕着葡萄藤蔓的绿色橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上放着一本书。我看了看，这是我写的一本书，书名是《属天的奥秘》。我告诉他们说，这本书充分说明，人不是生命本身，而是接受生命的器官；生命不能被创造，也不能通过被创造而在人里面，就像光不能在眼睛里面一样。