439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

455.至于就内在人而言，恶人是什么样，善人是什么样，这可从下面对地狱和天堂的简要描述中看出来，因为恶人的内在人与地狱里的魔鬼结合，而善人的内在人与天堂里的天使结合。地狱因其爱而处于一切邪恶的快乐，也就是说，处于仇恨、报复、谋杀、抢劫和偷盗，以及谩骂和毁谤，并否认神和亵渎圣言的快乐。这些快乐就潜藏在人的欲望中，而他却没有反思这些欲望。为了满足这些快乐，它们就像点燃的火炬一样熊熊燃烧；这就是圣言中地狱之火的意思。但天堂的快乐是对邻之爱和对神之爱的快乐。

由于地狱的快乐与天堂的快乐相反，所以它们之间有一个巨大的中间区域，天堂的快乐从上面流入这个区域，地狱的快乐则从下面流入这个区域。当人活在世上时，他就在该区域的中间，以便他可以处于平衡，从而处于一种自由的状态，既可以转向天堂，也可以转向地狱。这个空间就是那些在天堂里的人和那些在地狱里的人之间所限定的“大深渊”(路加福音16:26)的意思。

由此明显可知，爱的友谊在恶人中间是什么样，或是何性质，即：它在他们的外在人中表现出友谊的姿态或装腔作势，模仿友谊的行为，假装道德，以便他们可以布下网罗，或进一步发展自己的手段，找机会满足他们的爱之快乐，他们的内在人则因这些快乐而燃烧。只有对法律的惧怕，以及随之而来的对丧失名声和生命的惧怕能阻止他们，并约束他们的行为。因此，他们的友谊就像藏在糖里的蜘蛛，面包里的毒蛇，蜂蜜蛋糕里的小鳄鱼，或草丛里的蛇。

这就是恶人与任何人建立的友谊。但在那些确认处于邪恶的人中间，如小偷、强盗和海盗，只要他们一心一意地掠夺，友谊是亲密的；因为这时，他们就像兄弟一样彼此拥抱，享受盛宴、唱歌、跳舞，并密谋毁灭他人。然而，每个人在心里都视他的好伙伴为敌人，或说看待自己的同伴，就像一个敌人看待另一个敌人。这也是狡猾的强盗在他的同伙身上看到并害怕的东西，或说聪明的盗贼能在他的同伙身上看到这种敌意并害怕它。因此，很明显，这种人之间没有友谊，只有无法消除的深深仇恨。

455a.凡没有公开与作恶的人交往、参与抢劫，而是为了作为目的的各种功用而过着一种文明道德的生活，但却没有抑制内在人中的欲望之人，可能会以为自己的友谊并不具有这种性质。然而，我被恩准从灵界的大量例子中确切地得知，对所有弃绝信仰，蔑视教会的圣物，认为它们不是为自己设计的，只是为普通人设计的之人来说，友谊在不同程度上是这样，或说或多或少具有这种性质。对有些人来说，地狱之爱的快乐就像树皮覆盖的阴燃原木中的火一样隐藏起来；对有些人来说，这些快乐就像灰烬下的活煤或烧红的炭一样隐藏起来；对有些人来说，它们就像遇着火或光线就容易熊熊燃烧起来的蜡火炬一样隐藏起来；对有些人来说，它们则以其它方式隐藏起来。这就是所有从心里弃绝或驱逐宗教事物之人的性质。他们的内在人在地狱里；但只要他们仍活在世上，他们就因在外在上假装道德而对自己的状态一无所知，他们不承认任何人为自己的邻舍，只承认他们自己和自己的孩子为自己的邻舍。他们要么轻蔑地看待其他所有人(在这种情况下，他们就像埋伏等待，伺机袭击巢中鸟儿的猫)，要么仇恨地看待他们(在这种情况下，他们就像看到可以吞吃的狗的狼)。提到这些事是为了表明从仁爱的对立面来看，或通过对照其对立面，仁爱是什么样。