439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

187.记事三：

有一次，当我正在沉思启示录所说的龙、兽和假先知时，一位天使灵出现在我面前，问我在沉思什么？我说：“假先知。”然后他说：“我带你去一个地方，假先知所指的人就住在那里。”他补充说，他们与启示录第十三章提到的“从地里上来、有两角如同羔羊，说话好像龙的兽”所指的人是一样的。我跟着他，瞧！我看到一大群人，中间是教会的领袖。他们教导说，除了对基督功德的信仰外，没有什么能拯救一个人；作为是好的，但无助于得救，然而仍应从圣言中被教导，以便平信徒，尤其简单人，可以更严格地服从地方官员，并仿佛从宗教，因而从里面被引导实践道德的仁爱。

这时，他们中有一个人看到我说：“你想看看我们的圣殿吗？那里有一个代表或描绘我们信仰的雕像。”我走过去一看；瞧！这座圣殿颇为壮观；在它的中心有一个女人的雕像，穿着朱红色的长袍，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。但这雕像和圣殿都是通过幻觉产生的；因为地狱灵能通过幻觉来代表或描绘壮观的东西，是通过关闭心智的内层，只打开心智的外层做到的。然而，当我意识到这些东西都是这种把戏时，就向主祷告；突然，我心智的内层打开了，然后，我看到的不是宏伟的圣殿，而是从上到下布满裂缝的一座建筑，它里面的东西都摔成了碎片；我看到的也不是女人，而是挂在这座建筑里的一个像，它的头像龙，身体像豹，脚像熊，嘴像狮子，因而与启示录(13:2)所描述的从海里上来的兽一样；那里没有地板，而是一片沼泽，里面有大量青蛙。我被告知，沼泽下面有一块凿过的大石头，圣言就深藏在它下面。看到这些东西，我对那幻觉贩子说：“这就是你们的圣殿？”他说：“是的。”但突然间，他的内在视觉也打开了，他通过这内在视觉看到了我所看到的东西。于是，他大声喊道：“这是什么？这是从哪里来的？”我说：“这是由于天堂之光，这光揭开了一切外在形状的品质，从而揭开了你们那与属灵仁爱分离的信仰的品质。”

立刻就有东风刮来，将殿和像吹走了，也把沼泽吹干了，从而露出了下面放有圣言的石头。然后，一种春天般的温暖从天上吹来；看哪，在同一个地方出现了一座外形简单的帐幕。与我同在的天使们说：“看哪，亚伯拉罕的帐幕，就像三位天使来预言以撒出生的时候一样。它看起来很简单，但随着来自天堂的光向下流，它变得越来越壮观。”他们被允许打开那些处于智慧的属灵天使所住的天堂；在随后从这个天堂流下来的光中，那帐幕看起来就像耶路撒冷城的圣殿。我往里面看，发现下面存有圣言的基石四周镶嵌着宝石，一种灿烂的光辉从这些宝石中照射到墙上，墙上有基路伯的雕像，这美丽的光辉把墙壁照得色彩斑斓。

当我惊奇地注视着这些景象时，天使们说：“你会看到更奇妙的东西。”然后，他们被允许打开第三层天堂，那里住着处于爱之状态的属天天使；在随后流下来的火光中，整座圣殿完全消失了，取而代之的是唯独主出现，站在那基石，即圣言上，祂是以祂向约翰显现的形式(启示录1章)出现的。但由于那时天使们的心智内层充满一种神圣，使他们感受到一种压倒性的冲动，想俯伏在地，所以主立刻关闭了来自第三天堂的光之通道，来自第二层天堂的光之通道重新打开了，这使得圣殿和帐幕都恢复到之前的样子，但现在帐幕出现在圣殿中心。这些经历说明了启示录中这些话的意思：

看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。(启示录21:3)

又：

我未见新耶路撒冷内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22)