439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

6413.“是被释放的母鹿”表属世情感所拥有的自由。这从“母鹿”和“被释放”的含义清楚可知：“母鹿”是指属世情感，如下文所述；“被释放”是指自由，因为当被捕获的母鹿获得释放时，它就有了自由。从试探的状态解脱出来好比“被释放的母鹿”，因为母鹿是一种森林动物，比其它所有动物都更喜欢自由。在这方面属世层与它类似；因为属世层也喜欢处于其情感的快乐，因而处于自由之中；自由是情感的特征。“母鹿”表示属世情感的原因是，它是用来表示（良善）情感的动物之一；所有这类动物都可用作食物，是有用的生物，如羔羊、绵羊、母山羊、小山羊、公山羊，以及公牛、小公牛，以及母牛。然而，这些动物也用来表示属灵情感，因为燔祭和祭牲是由它们作成的；而“母鹿”因没有这样的功用，故用来表示属世情感。关于“动物”表示情感，可参看前文(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 3519, 5198节)；它们表示情感的事实来源于灵人界的代表（3218, 5198节)。
　　在诗篇，“母鹿”也表示属世情感：
　　耶和华使我的脚像母鹿的蹄，又使我在高处安稳。(诗篇18:33)
　　哈巴谷书：
　　主耶和华是我的力量！祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。(哈巴谷书3:19)
　　“使脚像母鹿的蹄”表示在情感自由中的属世层，“脚”是指属世层(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)。“使脚像母鹿的蹄”所具有的这层含义可从以下事实看出来：使人的脚像母鹿的蹄那样敏捷、适合奔跑，并不是什么属灵之物；然而的确含有某种属灵之物，这从接下来的经文明显可知：“耶和华使他在高处安稳，又使他稳行在高处”，以此表示在属世情感之上的属灵情感。这同样适用于以赛亚书中的这些话：
　　瘸子必跳跃像鹿。(以赛亚书35:6)
　　“瘸子”表示虽处于良善，但并非处于真正的良善之人(4302节)。
　　诗篇：
　　我的灵魂切慕你，如鹿切慕溪水。(诗篇42:1)
　　“鹿”在此表示对真理的情感；“切慕溪水”表示渴慕真理，“水”是指真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)。
　　耶利米哀歌：
　　锡安女子的威荣全都失去；她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)
　　“锡安女子”表示对良善的情感，是属天教会所拥有的情感(2362节)；“首领”表示该教会的首要真理(1482, 2089, 5044节)，这些真理被比作“鹿”，以此表示对属世真理的情感；“找不着草场的鹿”表示没有真理及其良善的属世情感。“草场”表示维持人的属灵生命的真理和真理之良善（参看6078, 6277节)。
　　耶利米书中的“母鹿”也是如此：
　　因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞抱头，连母鹿在田野也刚生产就撇弃，因为无草。(耶利米书14:4, 5)
　　“母鹿”表示对属世良善的情感；“在田野生产”表示将属世情感与教会的属灵事物联结起来；然而，由于这些情感缺乏真理与良善，故经上说她“就撇弃，因为无草”。谁都能看出，此处关于母鹿所说的这些话有一个内义；因为若没有一个内义，那么此处“母鹿在田野也刚生产就撇弃，因为无草”又能表示什么呢？
　　在诗篇同样如此：
　　耶和华的声音使母鹿落胎，使森林也脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。(诗篇29:9)
　　“耶和华的声音使母鹿落胎”这句话里面有一个属灵的内义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上紧接着又说“凡在祂殿中的，都说，荣耀”。若没有灵义，这些话与前面关于母鹿和森林所说的话连贯不起来。