438.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示对邻之仁，以及所有处于其中的人都在天堂，并进入天堂。这从“亚设支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“亚设支派”是指属灵情感，也就是仁爱(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指那些在天堂，并进入天堂的人(如前所述，AE 433a节)。“亚设支派”表示对邻之爱，这爱被称为仁爱，这一点从接下来的内容清楚看出来，从以下事实也清楚看出来，即：十二支派合起来代表天堂和教会，因而在圣言中表示这些，每个支派都代表、因而表示构成天堂和教会的某种普遍本质成分。天堂和教会总体上由这三种普遍本质成分构成，即：对主之爱，对邻之仁和信的服从。头三个支派，即犹大、流便和迦得支派表示对主之爱，如前所示；这三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派表示对邻之仁；而接下来被提名的三个支派，即西缅、利未和以萨迦支派表示信的服从；最后三个支派，即西布伦、约瑟和便雅悯支派则表示所有这些与主的结合。这就是按上述顺序被提名的所有这些支派的简要含义；因为他们的含义取决于他们被提名的顺序，如前所示(AE 431c, 435a—436节)。

此外，“受印的”表示那些已经与恶人分离，并被接入天堂的人；头三个支派表示那些已经被接入至高层或第三层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对主之爱；接下来被提名，也就是现在所论述的三个支派表示那些已经被接入中间或第二层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对邻之仁；而跟在这些支派之后的三个支派表示那些被接入最低层或第一层天堂的人，那些处于被称为信之服从的服从之人就在那里；最后三个支派表示主对所有进入这三层天堂的人的接受。因为天堂有三层，并照着爱之良善的程度而彼此有别。从这一切首先可以看出，这第二类支派，也就是亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示那些处于对邻之仁的人；“亚设支派”表示对邻之仁；“拿弗他利”表示那些处于对邻之仁的人的重生，“玛拿西”表示他们的生活良善。

但首先要解释在主的国度，或在教会中，“亚设”表示什么。“亚设”表示属灵情感的祝福，因而表示属灵情感本身。由于属灵情感就是那被称为对邻之爱，或仁爱的，所以“亚设”在此表示仁爱；因此，该支派的“一万二千”在此表示所有处于仁爱，因而在第二层或中间天堂的人。亚设因受到祝福之物，或祝福而得名，这一点既从希伯来语的这个词的含义，也从当他出生时，雅各的妻子利亚论到他所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说，我有福啊，众女都要称我为有福的！于是给他起名叫亚设。(创世记30:12–13)

称她为有福的“众女”表示构成教会的对真理的属灵情感，天上的一切内在祝福都来自这些情感。那些处于对邻之仁的人就在这祝福中，因为对邻之仁是对真理的属灵情感，如刚才所述。对真理的属灵情感就是爱本质上的真理，也就是说，爱真理是因为它是真理；此外，邻舍在灵义上只是指良善和真理，仁爱就是对这良善和真理的爱。这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》，那里说明了被称为仁爱的对邻之爱的性质(NJHD 84–107节)。其余的经文可参看《属天的奥秘》，(3936–3939节)中的解释。

“亚设”表示爱与仁的祝福，这一点从他父亲以色列对亚设的祝福进一步明显看出来：

出于亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。(创世记49:20)

“出于亚设”表示出于属天和属灵的情感，也就是对主之爱和对邻之仁的情感；“他的食物必定肥美”表示来自良善的快乐；“他必出君王的美味”表示来自真理的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6408–6410节)。

在摩西的祝福中，“亚设”具有相同的含义，即表示对来自圣言的真理的情感之快乐；这祝福如下：

论到亚设，他说，愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，愿他把脚蘸在油中；你的鞋是铁的，是铜的；日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

摩西对以色列儿子的祝福包含关于圣言的奥秘或内在事实；“亚设”，作为那里最后提到的一个儿子，表示对来自圣言的真理的属灵情感；因此，经上说“愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳”，“众子”表示真理，“弟兄”表示来自真理的教会；“祝福”和“悦纳”论及对真理的情感。“把他的脚蘸在油中”表示爱之良善，字义上的圣言真理来自这良善；“脚”表示终端中的真理，也就是圣言字义的真理，“油”表示爱之良善。“你的鞋是铁的，是铜的”表示圣言的终端是属世真理和良善；“铁”表示属世真理，“铜”表示属世良善，“鞋”表示终端。“日子如何，你的名声也必如何”表示圣言必永存。“铁”表示属世真理(参看AE 176节)；“铜”表示属世良善(AE 70节)；“鞋”表示属世层的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，1748, 2162, 6844节)。

由于“亚设”表示情感的快乐，就是诸如那些处于来自字义的真理之人所拥有的那种快乐，所以这个支派，连同但支派和拿弗他利支派向北安营(民数记2:25–31)。以色列人在旷野的安营代表对天堂里天使社群的安排(参看AE 431c节)，在天堂，那些出于仁之良善而处于对属灵知识的情感之人向北居住。

“亚设”表示属灵的祝福，这是来自爱与仁的祝福，这一点可见于以西结书，那里论述了新地和新城，那地作为产业在以色列众支派当中被分配；经上也声称这城有十二个门，一个支派一个门。以西结书48:1–3描述了亚设的产业，并以这些话描述了门：

朝海的角落四千五百肘；有三个城门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。四围共一万八千肘；从那天起，这城的名字为耶和华在那里。(以西结书48:34–35)

要作为产业在众支派当中分配的“地”表示教会；它要在其中被分配的“以色列人”表示整体上属于教会的来自良善的一切真理；“城”表示来自爱之良善的真理的教义，因此它被称为耶和华沙玛，或“耶和华在那里”；“门”表示引入的真理，也就是教义；数字“四千五百”表示来自良善的一切真理，“一万八千”表示围绕和保卫的教义的一切真理。这不仅清楚表明那里所提到的一切细节，甚至直到数字，都表示教会的事物，还表明那里所表示的，不是以色列的任何支派，相反，被提名的每个支派都表示教会的某种普遍本质成分。此外，“亚设”在此表示对真理的属灵情感，这情感与对邻之仁构成一体，这也是显而易见的。“亚设”在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示来自爱与仁之情感的祝福的生活幸福，在外在意义上表示由此而来的属世快乐(参看《属天的奥秘》，3938—3939, 6408节)。

863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知，“童身”(virgins，即处女或童女)是指对真理的情感，这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的，它几乎存在于每个人里面，尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的，一开始以名声为目的，后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感，而是指对真理的属灵情感，就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理，是因为它们是真理，因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关；那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的；因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理，从主发出之物就是主；因此，出于属灵之爱接受真理，因为它是真理的人接受主。故论到这些人，经上说：“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。”此外，主在马太福音中的这些话也是指这些人：

天国好比藏在田地里的宝贝，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。天国又好比一个人，就是一个寻找漂亮珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:44–46)

“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理；“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下藏有宝贝的这块田地”，以及“商人去变卖他所有的一切，买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。

那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”，是由于良善与真理的婚姻，婚姻之爱从该婚姻发出；因为“妻子”是对良善的情感，“丈夫”是对真理的理解；此外，女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(366–386节)，那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明，在以下圣言经文中，“处女”表示什么。耶利米哀歌：

锡安的道路因无人前来过节就悲哀；她所有的城门都荒废，她的祭司叹息，她的处女悲伤，自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士，宣布攻击我的指定时间，以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪，请听一听，看一下我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)

这些话描述了教会中的神性真理的毁坏，它们所论及的“锡安”表示教会，就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求；“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜；“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近；“她的祭司叹息，她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁；“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡；“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时，它的最后状态；“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时；“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时；“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。

又：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？少年人和老年人都躺卧在街上；我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)

这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏；“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会；“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人；“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人；“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧，与神性真理一起被摧毁；“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡，“处女”是指对真理的情感，“少年人”是指对真理的理解，“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。

又：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；锡安的妇人被强奸，犹大城邑的处女被奸污；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)

此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏；故经上说：“饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。

以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过；我没有培养过少年人，也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)

“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会；“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛，也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造；“我没有培养过少年人，也没有养大过童女”表示因此，没有对真理的理解，也没有对真理的情感。

诗篇：

神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人，处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)

这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡，“剑”表示虚假对真理的摧毁，“发烈怒”表示邪恶的摧毁，“百姓”表示那些处于真理的教会之人，“产业”表示那些处于良善的人，但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱，因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解；“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡；“祭司倒在剑下”表示教会的良善，也就是作为、仁爱和生活的良善，都被虚假摧毁了。

摩西五经：

外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐，使少年人、童女、吃奶的、老人，尽都灭绝。(申命记32:25)

“外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人；“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感；“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。

耶利米书：

我要用你分散列族；用你毁灭列国；用你分散马和骑马的；用你分散战车和坐在其上的；用你分散老人和男童；用你分散少男和处女；用你分散牧人和他的羊群；用你分散农夫和他的牲畜；用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)

这些话论及雅各和以色列，雅各和以色列在至高意义上是指主，在主降临的时候，祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假；祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假；“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理；“战车和坐在其上的”表示教义的虚假；“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假；“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感；“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者；“农夫和他的牲畜”具有相同的含义；“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。

以西结书：

耶和华说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)

这些话描述了属于教会的一切的毁坏；“耶路撒冷”表示教会；“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切，“老年人”表示智慧，“少年人”表示聪明，“处女”表示对真理的情感，“婴孩”表示纯真，“妇女”表示与真理结合的良善；“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生，只是被先知在灵里看到了，这一点从之前的几节经文明显看出来，其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来；由于这些事没有发生，只是被看到了，所以很明显，“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么，可参看前文(AE 427a节)。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；他们用男童换妓女，卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理；“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善；“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。

撒迦利亚书：

城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

“男孩女孩”表示纯真之真理和良善，如本质上构成教会的圣言的真理和良善；“城里的街道”表示教义，这就是古人在街上教导人的原因；“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。

耶利米书：

以色列的处女啊，我要再建造你；那时处女必欢乐跳舞，少年人和老年人，也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)

“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会；“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐，因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感；这就是为何圣言在论及处女和少女时，会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。

863b.由于教会凭对真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会，所以圣言经常用到以下表述：以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2)；处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；处女我百姓的女子(耶利米书14:17)；处女锡安女子(以赛亚书23:12)；处女埃及女子(耶利米书46:11)；以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇：

神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

这些话论及主，此处“我的神”和“我的王”是指祂；“祂行走，进入圣所”是指祂的降临；“歌唱的，作乐的，击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人，“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人，“作乐的，击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人；他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”；“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐，因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦；而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。

又：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。女儿啊，你要听，要看，要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽；因为他是你的主，你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，也要被带到他面前；她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)

这些话论及主，这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感；佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会，天堂和教会处于来自神性良善的神性真理；“要听，要看，要侧耳而听”论及王的女儿，表示听从，感知，服从，因而从主那里理解，行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳，“美丽”论及对真理的情感，因为这情感构成天使的美丽；“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜；“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜；“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感，这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”，而“里面”表示属灵之物；“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths)；“她要穿锦绣的衣服，被引到王前”表示真理的表象，就是存在于圣言字义中的那种；“随从她的童女，她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感；“她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。

由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感，她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理，如在圣言字义中的圣言真理，所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子，如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书：

祂的善何等大，祂的美何等大！五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)

这些话也论述了主；“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长，新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知，在圣言中，“处女或童女”表示对真理的情感，这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。

由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感，这情感与爱之良善完全一致，所以经上吩咐：

寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，大祭司都不可娶，只可娶他自己民中的处女为妻，免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)

前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感，对她的玷污表示对神性真理的歪曲，所以经上严厉禁止行淫或通奸：

人若劝诱处女，与她同寝，就必须聘她为妻；若她的父亲不肯给出她，他就要按处女的聘礼，称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)

《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。

正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻，就像一个处女被一个男子求婚，并与他结婚，后来他们像每个人的意愿和理解力，或情感和思维，或良善和真理那样构成一体，而不同的情感不能与同一种思维结合，或不同的意愿不能与同一种理解力结合，或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合，否则就会造成对真理的歪曲和驱散，所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行，正如摩西五经中的这些话所说的：

若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫，一个男人却与她在城里同寝，这二人都要用石头打死；若在田野，只要将男子处死，少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)

“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污，因为“城”表示教义，“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前，对它的歪曲；这不是对教会良善的玷污，因为“田野”表示教会，在这种教会，真理首先被植入，然后成长，最后成为教义事务，或说与教义合一；这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出，“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。