438.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示对邻之仁，以及所有处于其中的人都在天堂，并进入天堂。这从“亚设支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“亚设支派”是指属灵情感，也就是仁爱(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指那些在天堂，并进入天堂的人(如前所述，AE 433a节)。“亚设支派”表示对邻之爱，这爱被称为仁爱，这一点从接下来的内容清楚看出来，从以下事实也清楚看出来，即：十二支派合起来代表天堂和教会，因而在圣言中表示这些，每个支派都代表、因而表示构成天堂和教会的某种普遍本质成分。天堂和教会总体上由这三种普遍本质成分构成，即：对主之爱，对邻之仁和信的服从。头三个支派，即犹大、流便和迦得支派表示对主之爱，如前所示；这三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派表示对邻之仁；而接下来被提名的三个支派，即西缅、利未和以萨迦支派表示信的服从；最后三个支派，即西布伦、约瑟和便雅悯支派则表示所有这些与主的结合。这就是按上述顺序被提名的所有这些支派的简要含义；因为他们的含义取决于他们被提名的顺序，如前所示(AE 431c, 435a—436节)。

此外，“受印的”表示那些已经与恶人分离，并被接入天堂的人；头三个支派表示那些已经被接入至高层或第三层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对主之爱；接下来被提名，也就是现在所论述的三个支派表示那些已经被接入中间或第二层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对邻之仁；而跟在这些支派之后的三个支派表示那些被接入最低层或第一层天堂的人，那些处于被称为信之服从的服从之人就在那里；最后三个支派表示主对所有进入这三层天堂的人的接受。因为天堂有三层，并照着爱之良善的程度而彼此有别。从这一切首先可以看出，这第二类支派，也就是亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示那些处于对邻之仁的人；“亚设支派”表示对邻之仁；“拿弗他利”表示那些处于对邻之仁的人的重生，“玛拿西”表示他们的生活良善。

但首先要解释在主的国度，或在教会中，“亚设”表示什么。“亚设”表示属灵情感的祝福，因而表示属灵情感本身。由于属灵情感就是那被称为对邻之爱，或仁爱的，所以“亚设”在此表示仁爱；因此，该支派的“一万二千”在此表示所有处于仁爱，因而在第二层或中间天堂的人。亚设因受到祝福之物，或祝福而得名，这一点既从希伯来语的这个词的含义，也从当他出生时，雅各的妻子利亚论到他所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说，我有福啊，众女都要称我为有福的！于是给他起名叫亚设。(创世记30:12–13)

称她为有福的“众女”表示构成教会的对真理的属灵情感，天上的一切内在祝福都来自这些情感。那些处于对邻之仁的人就在这祝福中，因为对邻之仁是对真理的属灵情感，如刚才所述。对真理的属灵情感就是爱本质上的真理，也就是说，爱真理是因为它是真理；此外，邻舍在灵义上只是指良善和真理，仁爱就是对这良善和真理的爱。这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》，那里说明了被称为仁爱的对邻之爱的性质(NJHD 84–107节)。其余的经文可参看《属天的奥秘》，(3936–3939节)中的解释。

“亚设”表示爱与仁的祝福，这一点从他父亲以色列对亚设的祝福进一步明显看出来：

出于亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。(创世记49:20)

“出于亚设”表示出于属天和属灵的情感，也就是对主之爱和对邻之仁的情感；“他的食物必定肥美”表示来自良善的快乐；“他必出君王的美味”表示来自真理的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6408–6410节)。

在摩西的祝福中，“亚设”具有相同的含义，即表示对来自圣言的真理的情感之快乐；这祝福如下：

论到亚设，他说，愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，愿他把脚蘸在油中；你的鞋是铁的，是铜的；日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

摩西对以色列儿子的祝福包含关于圣言的奥秘或内在事实；“亚设”，作为那里最后提到的一个儿子，表示对来自圣言的真理的属灵情感；因此，经上说“愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳”，“众子”表示真理，“弟兄”表示来自真理的教会；“祝福”和“悦纳”论及对真理的情感。“把他的脚蘸在油中”表示爱之良善，字义上的圣言真理来自这良善；“脚”表示终端中的真理，也就是圣言字义的真理，“油”表示爱之良善。“你的鞋是铁的，是铜的”表示圣言的终端是属世真理和良善；“铁”表示属世真理，“铜”表示属世良善，“鞋”表示终端。“日子如何，你的名声也必如何”表示圣言必永存。“铁”表示属世真理(参看AE 176节)；“铜”表示属世良善(AE 70节)；“鞋”表示属世层的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，1748, 2162, 6844节)。

由于“亚设”表示情感的快乐，就是诸如那些处于来自字义的真理之人所拥有的那种快乐，所以这个支派，连同但支派和拿弗他利支派向北安营(民数记2:25–31)。以色列人在旷野的安营代表对天堂里天使社群的安排(参看AE 431c节)，在天堂，那些出于仁之良善而处于对属灵知识的情感之人向北居住。

“亚设”表示属灵的祝福，这是来自爱与仁的祝福，这一点可见于以西结书，那里论述了新地和新城，那地作为产业在以色列众支派当中被分配；经上也声称这城有十二个门，一个支派一个门。以西结书48:1–3描述了亚设的产业，并以这些话描述了门：

朝海的角落四千五百肘；有三个城门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。四围共一万八千肘；从那天起，这城的名字为耶和华在那里。(以西结书48:34–35)

要作为产业在众支派当中分配的“地”表示教会；它要在其中被分配的“以色列人”表示整体上属于教会的来自良善的一切真理；“城”表示来自爱之良善的真理的教义，因此它被称为耶和华沙玛，或“耶和华在那里”；“门”表示引入的真理，也就是教义；数字“四千五百”表示来自良善的一切真理，“一万八千”表示围绕和保卫的教义的一切真理。这不仅清楚表明那里所提到的一切细节，甚至直到数字，都表示教会的事物，还表明那里所表示的，不是以色列的任何支派，相反，被提名的每个支派都表示教会的某种普遍本质成分。此外，“亚设”在此表示对真理的属灵情感，这情感与对邻之仁构成一体，这也是显而易见的。“亚设”在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示来自爱与仁之情感的祝福的生活幸福，在外在意义上表示由此而来的属世快乐(参看《属天的奥秘》，3938—3939, 6408节)。

463.对于这些事，我补充以下记事：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船甲板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。” 瞧，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞甲上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被壳覆盖，这壳如同其身体的外壳，这使它们看上去略带红色；而另一个小头是这类海龟通常有的那种，能缩进身体前部，它们还能将小头以看不见的方式插进大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头长有一张仿佛人的脸。它们正和坐在甲板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些男孩女孩们则抚摸它们，给它们美味佳肴吃，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫料，上色用的朱红染料等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵界中的一切事物都是对应，代表从天堂所流出的某种属灵事物。于是，天使从天上与我对话，说：“你自己清楚港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟代表什么。”他们接着说：“海龟代表那里的神职人员，他们将信与仁及其善行完全分离，断言它们显然没有结合；但圣灵会为了圣子的功德、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会沿着左边绕行它，根本就不触碰它。因此，人本性的内层或更高部分是为了神，外层或更低部分是为了人。所以，凡人所行的，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为它是邀功的；恶事不会显现，因为它是邪恶的。若这些显现在神前面，此人就会因这二者而灭亡。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思想、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。天使从天上说：“他们在这方面也是自由的，因为对已经洁净，从而称义的人来说，神丝毫不看他的思想和意愿，他仍在心智的内在隐密处，或高层区域保留他在信的活动中所获得的信；并且若有必要，这信的活动能在人不知不觉的情况下回来。这些就是小头所代表的事，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进身体前部，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面带有一张仿佛人的脸。他们出于圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头中，他们由此从内心认为这些事都不是为了神、天堂和得救而做的，仅仅为了或公或私的利益。然而，由于他们出于圣言温文尔雅地谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵作工、得救，所以他们在听众面前显得很英俊，智慧胜过全世界其他人。这就是为何你会看到坐在甲板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。
“因此，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除非凭以下事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，尤其嘲笑自己的同事，声称这些人不像他们那样有智慧，并蔑视他们。包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上带有一个小徽章，以此与其他人区别开来。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如上帝的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。因为这些都是他们不会公开的观点，但我们在天上知道。但由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，因而被视为疯子，于是便被逐出社群，最终被扔进无底坑，并变成肉体灵，看上去就像木乃伊。他们因在世时所设的障碍，已将一层硬皮置于其心智的内层之上。他们的地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，并且他们每当喜欢彼此并互称同仁时，就会互相造访。但他们对行为上的信具有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有，由此产生的不和谐使得他们离开。”
目睹他们从社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，只见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天上；我们是紫衣博士，最重要的是桂冠加身，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像，这幻想就源自那些之前看似海龟的人；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一组站在同一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方。和他们打过招呼后，我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵与人在信之外的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁本身及其行为从信那里除去了？就像很多其他神职博士所行的那样，并且还拿走信，以至于这信无法通过人在神面前显现。然而，请问你们是愿意通过理性与我谈论这个问题呢，还是愿意通过圣经来谈论？”他们说：“先通过理性谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切发出并延伸其外层，甚至直达最外层，以便它们能产生其结果，做出其行为？内在事物不是为外在事物的缘故而存在吗？以便内在事物能终止于外在事物，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，如同柱子立于其基座之上。你们能明白，若不是有一个延伸，因而有一个结合，最外层的事物必像空中的肥皂泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面的内在运作有无数，而人对此一无所知？知道它们又有何帮助呢？只要人知道最外层的事物，他以自己的思维和意愿而在这些事物中与神同在。
“我举例说明这一点：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最外层，也就是使人能说话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最外层相连续，此人岂不像一块木头那样无法说话了吗？
“再举一例：两只手形成人体末端。难道没有内层事物延伸到那里吗？它们从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，他的手却靠它们的全部才能活动。假如这些内在部位在手腕这个区域偏向左边，而没有进入手，这手岂不会从前臂被切断，像被撕下来并失去生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，你们愿意这样想也可以，这就像是此人被斩首后身体的情形。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停下来，而不是流入它们，那么人的意愿和思维的情形也完全一样。这些事都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
果子岂不是主藉着人所做，并且人貌似凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他用来做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）？还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻等等，圣言中与此相关的经文能填满好多页纸。不过，我知道，你们自己的聪明本质上与来自圣言的这些事物毫无共同之处。尽管你们引用它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将关系到交流、因而结合的神的一切事物从人那里除去了。那么除了敬拜的一切事物外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看见他们，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样看似乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，仿佛以渔网束腰；而他们的赤身则从网眼露出来。然后，他们被遣送到上述毗邻马基雅维利主义者的社群。