438.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示对邻之仁，以及所有处于其中的人都在天堂，并进入天堂。这从“亚设支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“亚设支派”是指属灵情感，也就是仁爱(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指那些在天堂，并进入天堂的人(如前所述，AE 433a节)。“亚设支派”表示对邻之爱，这爱被称为仁爱，这一点从接下来的内容清楚看出来，从以下事实也清楚看出来，即：十二支派合起来代表天堂和教会，因而在圣言中表示这些，每个支派都代表、因而表示构成天堂和教会的某种普遍本质成分。天堂和教会总体上由这三种普遍本质成分构成，即：对主之爱，对邻之仁和信的服从。头三个支派，即犹大、流便和迦得支派表示对主之爱，如前所示；这三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派表示对邻之仁；而接下来被提名的三个支派，即西缅、利未和以萨迦支派表示信的服从；最后三个支派，即西布伦、约瑟和便雅悯支派则表示所有这些与主的结合。这就是按上述顺序被提名的所有这些支派的简要含义；因为他们的含义取决于他们被提名的顺序，如前所示(AE 431c, 435a—436节)。

此外，“受印的”表示那些已经与恶人分离，并被接入天堂的人；头三个支派表示那些已经被接入至高层或第三层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对主之爱；接下来被提名，也就是现在所论述的三个支派表示那些已经被接入中间或第二层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对邻之仁；而跟在这些支派之后的三个支派表示那些被接入最低层或第一层天堂的人，那些处于被称为信之服从的服从之人就在那里；最后三个支派表示主对所有进入这三层天堂的人的接受。因为天堂有三层，并照着爱之良善的程度而彼此有别。从这一切首先可以看出，这第二类支派，也就是亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示那些处于对邻之仁的人；“亚设支派”表示对邻之仁；“拿弗他利”表示那些处于对邻之仁的人的重生，“玛拿西”表示他们的生活良善。

但首先要解释在主的国度，或在教会中，“亚设”表示什么。“亚设”表示属灵情感的祝福，因而表示属灵情感本身。由于属灵情感就是那被称为对邻之爱，或仁爱的，所以“亚设”在此表示仁爱；因此，该支派的“一万二千”在此表示所有处于仁爱，因而在第二层或中间天堂的人。亚设因受到祝福之物，或祝福而得名，这一点既从希伯来语的这个词的含义，也从当他出生时，雅各的妻子利亚论到他所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说，我有福啊，众女都要称我为有福的！于是给他起名叫亚设。(创世记30:12–13)

称她为有福的“众女”表示构成教会的对真理的属灵情感，天上的一切内在祝福都来自这些情感。那些处于对邻之仁的人就在这祝福中，因为对邻之仁是对真理的属灵情感，如刚才所述。对真理的属灵情感就是爱本质上的真理，也就是说，爱真理是因为它是真理；此外，邻舍在灵义上只是指良善和真理，仁爱就是对这良善和真理的爱。这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》，那里说明了被称为仁爱的对邻之爱的性质(NJHD 84–107节)。其余的经文可参看《属天的奥秘》，(3936–3939节)中的解释。

“亚设”表示爱与仁的祝福，这一点从他父亲以色列对亚设的祝福进一步明显看出来：

出于亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。(创世记49:20)

“出于亚设”表示出于属天和属灵的情感，也就是对主之爱和对邻之仁的情感；“他的食物必定肥美”表示来自良善的快乐；“他必出君王的美味”表示来自真理的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6408–6410节)。

在摩西的祝福中，“亚设”具有相同的含义，即表示对来自圣言的真理的情感之快乐；这祝福如下：

论到亚设，他说，愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，愿他把脚蘸在油中；你的鞋是铁的，是铜的；日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

摩西对以色列儿子的祝福包含关于圣言的奥秘或内在事实；“亚设”，作为那里最后提到的一个儿子，表示对来自圣言的真理的属灵情感；因此，经上说“愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳”，“众子”表示真理，“弟兄”表示来自真理的教会；“祝福”和“悦纳”论及对真理的情感。“把他的脚蘸在油中”表示爱之良善，字义上的圣言真理来自这良善；“脚”表示终端中的真理，也就是圣言字义的真理，“油”表示爱之良善。“你的鞋是铁的，是铜的”表示圣言的终端是属世真理和良善；“铁”表示属世真理，“铜”表示属世良善，“鞋”表示终端。“日子如何，你的名声也必如何”表示圣言必永存。“铁”表示属世真理(参看AE 176节)；“铜”表示属世良善(AE 70节)；“鞋”表示属世层的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，1748, 2162, 6844节)。

由于“亚设”表示情感的快乐，就是诸如那些处于来自字义的真理之人所拥有的那种快乐，所以这个支派，连同但支派和拿弗他利支派向北安营(民数记2:25–31)。以色列人在旷野的安营代表对天堂里天使社群的安排(参看AE 431c节)，在天堂，那些出于仁之良善而处于对属灵知识的情感之人向北居住。

“亚设”表示属灵的祝福，这是来自爱与仁的祝福，这一点可见于以西结书，那里论述了新地和新城，那地作为产业在以色列众支派当中被分配；经上也声称这城有十二个门，一个支派一个门。以西结书48:1–3描述了亚设的产业，并以这些话描述了门：

朝海的角落四千五百肘；有三个城门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。四围共一万八千肘；从那天起，这城的名字为耶和华在那里。(以西结书48:34–35)

要作为产业在众支派当中分配的“地”表示教会；它要在其中被分配的“以色列人”表示整体上属于教会的来自良善的一切真理；“城”表示来自爱之良善的真理的教义，因此它被称为耶和华沙玛，或“耶和华在那里”；“门”表示引入的真理，也就是教义；数字“四千五百”表示来自良善的一切真理，“一万八千”表示围绕和保卫的教义的一切真理。这不仅清楚表明那里所提到的一切细节，甚至直到数字，都表示教会的事物，还表明那里所表示的，不是以色列的任何支派，相反，被提名的每个支派都表示教会的某种普遍本质成分。此外，“亚设”在此表示对真理的属灵情感，这情感与对邻之仁构成一体，这也是显而易见的。“亚设”在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示来自爱与仁之情感的祝福的生活幸福，在外在意义上表示由此而来的属世快乐(参看《属天的奥秘》，3938—3939, 6408节)。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。