435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)

865.“这些人是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”表示那些在新教会中被主接受的人。这从“被主买来的”、“神和羔羊的初熟果子”的含义清楚可知：“被主买来的”是指那些从圣言接受教导，尤其关于主的教导，并照之生活的人(参看AE 860节)；这些人也被称为蒙主救赎的人；“被救赎的人”是指那些被主重生了的人，他们就是那些跟随主，也就是被主引导的人，刚才论述了他们。“神和羔羊的初熟果子”是指那些把自己给予主，被主接受的人。他们就是那些属于新教会的人，这一点从他们被称为“归与神和羔羊的初熟果子”明显看出来，因为那些在新教会被接受的人承认主的神性人身，并照祂的诫命生活。其他人没有被接收到被称为“新耶路撒冷”的新教会中，因为那些不这样相信，也不这样生活的人与天堂的生活不一致，也与那里的光不一致，同样与那里的热不一致：那里的光是神性真理，神性真理是一切聪明和智慧的源头；那里的热是神性良善，神性良善是一切爱和仁的源头。人的一切情感和由此而来的思维不仅在他里面，并构成他的生命，还在他外面，并构成他生命的气场。这就是为何天堂照着情感及其思维的多样性而被划分为各个社群。因此，除非情感和由此而来的思维是属灵的，唯独通过承认主并照祂的诫命生活而形成，否则它们不能被允许进入天堂的任何社群，因为它们与其相悖。这就是为何那些不承认主的神性人身，不照着祂在圣言中的诫命生活的人不能与天堂天使结合在一起。情况就是这样，这一点已经通过大量经历向我证明了。有些人对主的概念和对其他任何人的一样，并生活在当今的信仰中，而当今的信仰是纯思维的信仰，没有任何生活的良善。这些人以为永生只是被允许进入天堂，于是按照他们的愿望，他们被允许进入某个社群；但天堂的光及其光辉一照在他们的眼睛上，他们的视觉，以及他们的理解力就开始完全模糊，他们开始陷入恍惚和愚蠢。当天堂的热吹到他们身上时，他们开始以一种可怕的方式受到折磨，他们的头和四肢开始像蛇一样扭动。因此，他们摔了下去，发誓说，除非他们处于天堂的光和热，否则进入天堂对他们来说就是地狱；他们不知道，每个人都是凭爱及其信，或凭照主在圣言中的诫命生活和对主的信而拥有天堂，根本不是凭没有信之生活，也就是没有仁爱的信。

现在要用几句话来阐述一下在圣言中，“初熟的果子”表示什么。它们与“头生的”所表相同；但“头生的”论及动物，而“初熟的果子”论及植物。因此，“头生的”是首先出生的，初熟的果子来自首先产生之物；这两者都表示首先形成的属灵良善，属灵良善本质上是源于来自主的良善的真理。其起源如下：人有两种心智，即属世心智和属灵心智。仅从属世心智中产生的，只是邪恶及其虚假；但属灵心智一打开，良善及其真理就得以产生；“头生的”和“初熟的果子”就是指首先产生之物。从属灵心智中出生并产生的一切事物都来自主，不来自人，故这些事物被分别为圣归于耶和华，也就是归于主，因为它们是主的，因而是神圣的。由于首先出生或产生之物表示随之而来的一系列中的一切事物，就像一个领袖身后跟着他的人民，一个牧羊人身后跟着他的羊群一样，所以“将头生的和初熟的果子归给主”表示其余的一切也是主的。

不过，为了更清晰地理解这一点，必须知道，纯属世心智是照着世界的概念或形象形成的，而属灵心智是照着天堂的概念或形象形成的；还必须知道，除非承认主的神性，并照祂的诫命生活，否则属灵心智不向任何人打开；在属灵心智打开之前，良善和由此而来的真理不会产生。不过，一旦属灵心智打开，这些就会产生，产生之物来自主。因此，首先产生之物被称为神圣，并预示着后来产生的一切事物也都是神圣的。这清楚表明，子宫或母体的打开表示属灵心智的打开。打开子宫或母体的这种含义源于对应关系；因为子宫对应于属天之爱的良善(关于这种对应关系，可参看AE 710d节，以及《属天的奥秘》，4918, 5050–5062节)。

由于这就是“初熟的果子”所表示的，并且收割的事物，如小麦、大麦等等，以及羊毛，都表示天堂和教会的良善和真理，洁净而有用的牲畜也具有相同的含义，所以后者的头生的和前者的初熟果子被归给主。由于大祭司代表主的祭司职分，也就是爱之良善，所以这些事物被归给大祭司；因此，从五谷、酒和油中所产生的一切，都被分别为圣。关于这些初熟的果子，可参看摩西律法中为以色列人所制定的条例；例如，关于一切五谷、油、酒和树上果子，以及羊毛的初产，并羊群和牛群的头生的；它们作为神圣被归给耶和华，又被耶和华归给亚伦，在他之后归给大祭司(出埃及记22:29; 民数记13:20; 15:17–22; 18:8–20; 申命记18:4; 26:1–19)；关于庄稼的初熟果子和粮食的初熟果子的节日(出埃及记23:14–16, 19, 26; 利未记23:9–15, 20–25; 民数记28:26–31; 以及别处)。

由此可见，“归与神和羔羊的初熟果子”表示那些将属于被称为“新耶路撒冷”的新教会，承认主的神性人身并过着一种爱的生活，也就是照着主在圣言中的诫命生活的人。属灵心智在这些人，而非其他人里面被打开；因此，其他人不被主引导，或“跟随祂，无论祂往哪里去。”在启示录中，“神和羔羊”是指在神性本身，同时在神性人身方面的主(可参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)。