435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)

832.“叫兽像既能说话”表示因此，一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流，有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人；但对那些处于与生活分离之信的人来说，这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维，因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的，而是纯属世的。因此，这种神圣原则流入他们的属世之爱，这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道，尽管他们没有属灵情感，只有属世情感，也就是对荣耀、名誉或利益的情感；然而，这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发，甚至被点燃的。

圣言的字义之所以与天堂交流，是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面；当世人理解属世意义，也就是字义时，在天堂，被感知到的，是属灵意义(即灵义)。情况就是这样，这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话，并发觉他们立刻与某个天堂社群交流；因为那时，所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时，恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知，圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式，所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱；这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维，是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人，并独自思考时，他有内在思维；但当他与其他人在一起，并与他们交谈时，他有外在思维。众所周知，人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的，属世之爱就是在那些处于虚假，并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像，叫兽像能说话”的意思，这句话表示，当与生活分离之信的教义和圣言结合时，这教义里面就有某种属灵生命；因此，一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。

由于前文论述了属灵之爱，就是那些在第二层天堂的天使所拥有，并构成其生命的爱，还由于人们不知道爱是如何变得属灵的，所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们，然后热爱它们，也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们成正比，是因为人有两种记忆，从而有两种思维，无论恶人还是善人，即内在的和外在的。每个人当只剩下自己，并被自己的爱引导时，在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时，他从外在记忆思考。稍微反思一下，人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时，人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命，并与他的生命联系在一起；因为那时，正是他的灵在思考，或也可说，正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体，就不属于他的生命，也不与他的生命联系在一起，因为它们是肉体的，属于世界，或说属于肉体、为了世界；死后，当一个人成为一个灵时，这些东西就被抛弃了。由此可见，既不敬畏神，也不害怕人的恶人的状态是何性质，即：他们内心思想邪恶和虚假，尽管他们表面上可能会思想并讲述真理，也可能会实行良善；但当一个人脱去肉体，成为一个灵时，这些良善和真理就会消散，而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神，热爱邻舍，所以当他们从内在记忆思考时，就从来自良善的真理思考，当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说，这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理，所以他们的内在属灵人打开了；这内在属灵人与天堂天使结合，本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光；在天堂之光中，属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰；当它看见真理，并从中形成它的理解力时，就会接受它们。他由此拥有属灵之信，属灵之信本质上是对真理的承认，因为它在理解力中被看到。属世之信，就是相信一件事就是如此，因为别人说过它，对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信，对一些人来说，它是一种说服的信，说服的信只有与他们的生命之爱一致时，才会存留。谁看不出，除了首先在思维上看到如此，然后愿意如此的东西外，没有任何东西能进入并构成一个人的生命？由此可见，如果一个人的爱要变得属灵，那么他必须看到他的真理，也就是说，必须用理解力来理解它们。

然而，如果你说属灵真理无法被看到，只要人还在世上，理解力就无法打开到这种程度，那么就要知道，出于真理热爱真理，也就是说，热爱真理，因为它是真理的人能看见属灵真理；他在世上看不到的真理，以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光，这光光照理解力。此外，每个人都能在思维上接受，并能理解比他自己知道的还要多的真理，除非他自己的爱导致模糊，造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时，恶灵与善灵一样理解它们，甚至几乎像天使一样明白它们；不过，一旦他们把自己的耳朵移开，回到自己的爱之状态，就什么也不明白了。由此清楚可知，每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力；但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们，死后属灵地理解它们。

但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵，除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的，一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此，恶人相信，由于他们的知识和对真理的理解，他们不仅会进入天堂，还会在那里的聪明人当中，论到他们，经上说“他们必发光如星”；然而，他们若不爱，或不愿意实行他们所知道和理解的真理，死后就会来到地狱里的人当中，而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱；在世上，每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中，而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知，人从哪里拥有生命，因为正是爱构成他的生命。

人的生命有三个层级：第三层天堂的天使在第三个层级；第二层天堂的天使在第二个层级；第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级，该层级是肉体和物质的；人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开；当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时，神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体，所以可推知，爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱；第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱；第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱，以及属天-属世的爱。他们的爱怎样，他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级，由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中；那些处于爱的第二层级，由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中；那些处于爱的第一层级，由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级，所以很明显，那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂，并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂，就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样；而从第一层天堂上升到第二层天堂，就像把一条鱼从水里提到空气中一样，它在空气中会遭受最大的痛苦，并窒息而死。说这些事是为了让人们知道，属灵之爱就是对行为中的真理的爱；对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的；这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此，这是属灵之信。