435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)

408.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”表示一切内在良善和真理，并一切外在良善和真理，通过它们而有智慧和聪明。这从“君王”、“大人物、富人”、“千夫长、勇士”的含义清楚可知：“君王”是指在其整体上的来自良善的真理(对此，参看AE 31节)；“大人物、富人”是指内在良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“千夫长、勇士”是指外在良善和真理，“千夫长”表示这类良善，“勇士”表示这类真理(对此，我们稍后会提到)。之所以补充说“通过它们而有智慧和聪明”，是因为从内在良善和真理，也就是属灵良善和真理而有智慧，从外在良善和真理，也就是来自属灵良善和真理的属世良善和真理而有聪明。智慧与聪明的不同之处在于：智慧来自天堂之光，聪明来自被天堂之光光照的世界之光；这就是为何智慧论及属灵的良善和真理，聪明论及属世的良善和真理；属灵的良善和真理来自天堂之光，因为属灵心智或内在心智处于天堂之光；属世的良善和真理来自世界之光，因为属世心智或外在心智处于世界之光；但该心智通过属灵心智接受天堂之光到何等程度，就在何等程度上处于聪明。人若以为聪明只来自被称为属世之光的世界之光，就大大受骗了。聪明是指从自己这里看到真理和良善，无论是文明的，道德的，还是属灵的；而从别人那里看到它们不是聪明，而是知识。然而，为叫人们可以知道当如何理解这些事，可参看前面(AE 406a节)所说的，即：人有两种心智，一种是属灵的或内在的，一种是属世的或外在的；对那些将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，属灵或内在心智是打开的，而对那些没有将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，该心智没有打开，只有属世或外在心智是打开的；后者因此被称为属世人，而前者被称为属灵人。对此，必须补充说明的是，属灵或内在心智打开到何等程度，属灵之光，也就是天堂之光，就在何等程度上通过它从主流入属世或外在心智，光照该心智并赋予聪明。“大人物、富人”表示构成属灵或内在心智的良善和真理，“大人物”表示良善，“富人”表示真理；“千夫长、勇士”表示构成属世或外在心智的良善和真理，“千夫长”表示这些良善，“勇士”表示这些真理。这清楚表明，这些话在内义上包括了与人同在的一切事物，因为下文论述了这一切事物的灭绝。与人同在的一切事物，以及宇宙中的一切事物都与良善和真理有关；人正是从这些，并照着这些而拥有一切智慧和聪明。

仅思想字义的人只会看到所指的，是君王和他们国家的首领，提到这么多人物，是为了高举字义。但在圣言中，没有一个字是没有意义的，因为神性就在圣言的一切和每一个事物中；因此，这些人必定表示属于天堂和教会、一般被称为属天和属灵事物的神性事物，圣言凭这些事物而为神性，是属天和属灵的。此外，圣言被赐下，也是为了可以通过它而有一个天堂与教会，或天堂天使与教会之人的结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)；如果这些话只表示出现在字义中的事，即地上的君王，大人物，富人，千夫长，勇士，以及一切奴仆和一切自由人都要藏在洞穴和山岩里，那么这种结合是不可能的，因为这些事也是属世的；但当通过这些同时理解了属灵事物时，就会有结合。天使并不以其它方式与世人结合，因为天使是属灵的，他们在灵界，因而既属灵地思考，也属灵地说话；而世人是属世的，因为他们在自然界，因而既属世地思考，也属世地说话。说这一切是为了叫人们知道，“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”也表示属灵事物。这些人表示属灵事物，即“大人物、富人”表示内在良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在良善和真理，这一点从在圣言提到他们的地方，他们的含义明显看出来。

在圣言中，“大人物”表示内在良善，也就是内在人或属灵人的良善，因为在圣言中，“大”和“伟大”论及良善，“多”和“众”论及真理(参看AE 336a—337节)。“大人物”表示内在良善，是因为这四者，即“大人物”、“富人”、“千夫长”和“勇士”表示与人同在的一切良善和真理，因而既表示内在人或属灵人的良善和真理，也表示外在人或属世人的良善和真理；“大人物、富人”表示内在人或属灵人的良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在人或属世人的良善和真理；所以经上补充说“一切奴仆和一切自由人”，“奴仆(或仆人)”表示被称为属世人的人之外在，“自由人”表示被称为属灵人的人之内在。圣言别处的“大人物(或大人、大臣)” (即耶利米书5:5; 那鸿书3:10; 约拿书3:7)表示类似事物。“富人”表示内在真理，也就是属灵真理，或那些处于这些真理的人，这一点从前面(AE 118, 236节)所说明的清楚看出来。“千夫长”表示外在良善，也就是属世人的良善，这一点也在前面(AE 336节)说明了；因此，关于他们，没有必要再说更多了。不过，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理，这一点从圣言中提到“勇士”和“壮士”，同样提到“能力”和“力量”的许多经文明显看出来；这是因为来自良善的真理，事实上属世人中的真理拥有一切能力。那拥有一切能力的，是来自良善的真理，或说一切能力都属于来自良善的真理，因为良善不能凭自己行动，而是通过真理行动，良善在真理中形成它自己，或说使它自己形成真理，并如同灵魂以身体为衣那样以真理为衣给自己穿上，从而行动；它之所以通过属世人中的真理行动，是因为一切内层事物都一起在属世人里面，并在自己的完全中。一切能力都属于来自良善的真理，或藉由真理的良善(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，231—232, 539节)；一切能力都在终端中，因为神性在其中处于其完全(参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836, 10044节)。由此可见，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理。