435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)

364a. 启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“红”的含义清楚可知：“马”是指理解力或智力(对此，参看AE 355节)。由于此处论述的是那些属于圣言所在的教会之人的状态，所以“马”表示教会之人在圣言方面的理解力或智力。“红”或“染红”是指一个事物在良善方面的品质，故在此处是指在良善方面对圣言的理解的品质。“红”在此表示在良善方面被毁的这理解力，这一点从本节经文接下来的话可以看出来，因为经上说“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀；又有一把大剑赐给了他”，这句话表示随之而来的对一切真理的灭绝。由于约翰所看到的马是按颜色来区分的，第一匹马是白的，第二匹是红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，而颜色表示一个事物的品质，所以在此先说一说颜色。天堂会出现各种颜色，它们从那里的光获得自己的起源；这光在亮度和辉煌上远远胜过世上的光，那里的颜色也是如此；由于那里的光来自天堂的太阳，即主，并且是发出的神性，因而那光是属灵的，所以一切颜色也都表示属灵事物。由于发出的神性就是与神性真理合一的神性良善，还由于天堂里的神性良善显为火焰之光，神性真理显为明亮的白光，所以有两种颜色是那里所有颜色的基本色，即红色和白色；红色从火焰之光获得自己的起源，而火焰之光是从神性良善发出的；白色则从明亮的白光获得自己的起源，而白光是从神性真理发出的；因此，只要颜色源于红色，它们就表示良善，只要它们源于白色，它们就表示真理。

从《属天的奥秘》一书从经历中所说关于颜色的内容可以更好地明白这些事，即：在天堂可以看到最美丽的颜色(AC 1053, 1624节)；天堂里的颜色来自那里的光，是光的修改和变化(AC 1042—1043，1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是真理和良善的表象，表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；因此，以弗得的胸牌，或乌陵和土明上各种颜色的宝石表示天堂和教会中源于良善的真理的一切事物，所以胸牌一般表示从神性良善闪耀的神性真理(AC 9823, 9865, 9868, 9905节)；从那里而来的回应通过光的变化和光辉，同时通过默示的感知，或通过从天堂发出的活生生的声音而给出(AC 3862, 9905节)；只要颜色源于红色，它们就表示良善，只要它们源于明亮的白色，它们就表示真理(AC 9467节)。关于天堂之光，它来自何处，是什么，可参看《天堂与地狱》(126–140, 275节)。

此外，要知道，“红色”不仅表示一个事物在良善方面是何品质，还表示一个事物在邪恶方面是何品质；因为这个颜色不仅从来自天堂太阳的火焰之光存在，如前所述，还从地狱里的火焰品质或火焰之物存在，这火焰品质或火焰之物来自那里的火，这火就像煤火或炭火。因此，天堂里的红色完全不同于地狱里的红色；天堂里的红色闪闪发光，是活的，而地狱里的红色极其模糊，是死的；此外，天堂的红色赋予生命，而地狱的红色带来死亡；原因在于，红色所源于的火在其起源上是爱；天堂之火来自天堂之爱，地狱之火来自地狱之爱；因此，在圣言中，“火”表示两种意义上的爱(参看《属天的奥秘》，4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 10747节; 《天堂与地狱》，134, 566–575节)；故从那里存在的“红色”表示两种意义上的爱之品质。此外，在希腊原文，这红色，也就是这匹马的“红”色，源于一个表示火的词语。这一切，连同对本节这匹马的描述，清楚表明为何“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。

364b. “马”表示这类事物或与主题有关的某种事物，这一点从以下事实很清楚地看出来：当“印被揭开”时，马就被看到了，经上说“它们出来”，因为马不可能从书卷中出来，而“马”所表示的那些事物却能显现。我从经历中已经十分清楚地知道，“马”表示理解力或智力，“颜色”表示它的品质；因为我好几次看见正在从理解力沉思某个主题的灵人们骑在马上，当我问他们是否在骑马时，他们说，他们没有，而是站在那里沉思某个主题；这清楚表明，骑马是代表他们理解力的运作的一种表象。

还有一个地方被称为聪明和智慧者的集会，许多人到这个地方来求助于沉思，当有人来到这里时，各种颜色、各种华丽装饰的马，以及马车，一些骑马的人和一些坐车的人就向他显现；那时，当被问到他们是否骑着马或乘坐在车上时，他们说，没有，他们正在进行沉思；由此也清楚可知，“马”和“车”表示什么。不过，关于这个主题，详情可参看《白马》这本小著。由此可见，为何当书卷的封印被揭开时，约翰就看到马，以及它们表示什么。之所以看到这些马，是因为圣言的一切属灵事物都是以字义通过诸如对应或代表、因而表示它们的那类事物来阐述的，并且这是为了神性可以在那里处于终端，因而处于完全，这在前面已经说过多次了。

“染红”或“红”表示一个事物在良善方面的品质，这一点也可从以下圣言经文看出来。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶更白。(创世记49:11–12)

这些话在父亲以色列关于犹大的预言中，“犹大”在此表示爱之良善方面的主，在相对意义上表示主的属天国度。至于此处的细节在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。“他的眼睛比酒红润”表示来自神性良善的神性智慧；“他的牙齿比奶更白”表示来自神性真理的神性聪明。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪更白，比奶更亮，他们的骨头比珍珠更红。(耶利米哀歌4:7)

“拿细耳人”代表神性人身方面的主(参看AE 66, 196e节)，故他们在相对意义上也表示属天之爱的良善，因为这良善直接从主的神性人身发出。经上如此描述它在教会的代表。“拿细耳人比雪更白，比奶更亮”表示这良善之真理，“他们的骨头比珍珠更红”表示真理之良善；因为“骨头”表示在其终端中的真理，因而整体上的真理；在终端中，一切事物都在一起，并处于完全；它们是红的，表示这些真理来自良善，并且也是良善。

撒迦利亚书：

我看见四辆车从两座铜山之间出来。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1–3)

此处，“红马”也表示在良善方面理解力起初的品质，“黑马”表示在真理方面理解力起初的品质，“白马”表示在真理方面理解力后来的品质，“有斑点的马”表示在真理和良善方面理解力后来是何品质，“壮”表示由此在抵制虚假和邪恶的能力方面是何品质，可参看前文(AE 355b节)，那里论述了“马”的含义。以下撒迦利亚书中的“红马”几乎所表相同：

一人骑着红马，站在桃金娘树中间。(撒迦利亚书1:8)

由于“红”或“染红”表示一个事物在良善方面的品质，所以红公羊皮用作罩棚的盖(出埃及记25:5; 26:14; 35:7)，以及用来洁净的除污秽的水从焚烧的红母牛中调制(民数记19:1–10)。“红母牛”表示属世人的良善，从被焚烧的红母牛调制的“除污秽的水”表示属世人的真理；经上之所以如此吩咐，是因为一切洁净都通过真理实现；此外，宰杀母牛的过程的细节和用它预备洁净水的细节都涉及属灵事物。

由于“红”表示一个事物在良善方面的品质，所以那些从原文中的这个词而命名的名字和事物都表示它们所源自的良善。在原文，红色这个词名为亚当，也名为以东；人也由此被称为亚当，又被称为地上的亚当(ground Adama)和红宝石亚当(ruby odam)；因此，这些名字和事物来自红色。“亚当”表示上古教会，一个处于爱之良善的教会；“人”具有类似含义，当论述属天良善时，“地”在灵义上也具有类似含义。以东从红色命名，这一点可见于创世记25:30；因此，它或他表示属世人的良善之真理。红宝石也从红色命名，这一点可见于出埃及记28:17; 39:10; 以西结书28:13。因此，“红宝石”表示属天良善的真理。“亚当”表示上古教会，这是一个属天教会，或处于对主之爱的良善的教会(参看《属天的奥秘》，478—479节)；“地”也具有类似含义(AC 566, 10570节)；“以东”因从红色得名，故表示属世人的良善之真理(AC 3300, 3322节)；“红宝石”表示属天良善的真理(AC 9865节)。“红色”因表示一个事物在良善方面的品质，故在反面意义上表示一个事物在邪恶，也就是良善的对立面，因而被摧毁的良善方面的品质。以下经文就提到反面意义上的“红”。以赛亚书：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如紫色，必如同羊毛。(以赛亚书1:18)

那鸿书：

他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服；他的战车在火把的火中。战车在街上疾行，在宽阔的路上来往奔驰；它们形状像火把。(那鸿书2:3–4)

在这层意义上，龙也被称为红(启示录12:3)；这一点将在下文予以解释。