435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)

273.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示天堂里来自主的神性真理的光照，以及对它的理解和感知。这从“闪电，雷轰，响声”的含义清楚可知，“闪电，雷轰，响声”论及神性真理：“闪电”论及它的光照，“雷轰”论及对它的理解，“响声”(voices)论及对它的感知；所表示的是这些事物，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。但首先要说一说这些含义的起源。人的眼睛在可见的天所看见的一切事物都是对应，如太阳，月亮，星星，空气，以太，光，热，云，雾，阵雨等等；它们是对应，因为自然界中的一切事物都对应于灵界的事物。这些事物在天使所在的天堂也是对应，因为他们会看见类似事物；但它们在那里不是属世的，而是属灵的，这一点从《天堂与地狱》一书关于它们的说明可以看出来，如：关于天堂的太阳和月亮(HH 116–125节)；关于天堂的光和热(HH 126–140节)；总体上关于天堂与地上的一切事物的对应关系(HH 103–115节)；关于天堂里的表象(HH 170–176节)。因此，“闪电”和“雷轰”也是对应；它们因是对应，故表示它们所对应的那些事物。一般来说，它们表示高层天使所接受和说出的神性真理；当这神性真理降到低层天使那里时，它有时就看似闪电，声音听上去像打雷。这就是为何“闪电”表示光照方面的神性真理；“雷”表示理解方面的神性真理；“响声”表示感知方面的神性真理。之所以说在理解和感知方面的神性真理，是因为通过听觉进入心智的东西既被看见，也被感知到，在理解力中被看见，通过与意愿的联系被感知到。至于严格来说，诸如天上的天使所拥有的那种感知是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(140节)。

这就是为何在圣言中，“闪电”和“雷”表示光照和理解方面的神性真理，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：

你曾用你的膀臂赎了你的民。密云倒出水来；天空发出响声；你的箭也射出去；你的雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17, 18)

此处论述的是教会的建立；“密云倒出水来”表示来自圣言字义的真理；“天空或高云发出响声”表示来自圣言灵义的真理；“射出去的箭” (是指霹雳，由此而有一个好像弓射出箭的表象，当有雷轰和闪电时，这些就呈现出来)表示神性真理；“进入世界的雷声”表示在教会，感知和理解方面的神性真理；“照亮世界的闪电”表示光照方面的神性真理；“世界”表示教会。

又：

有火在耶和华前头行，烧灭祂四围的敌人；祂的闪电照亮世界。(诗篇97:3, 4)

从这些话也清楚看出，“闪电”表示光照方面的神性真理，因为经上说：“祂的闪电照亮世界。”

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

此处论述的也是教会的建立。“雷声”表示感知和理解方面的神性真理，“闪电”表示光照方面的神性真理，这一点从经上说“制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天”，接着又说“祂一发声，天上就有众水，祂为雨造闪电”可以看出来。“地”和“世界”表示教会；天上的“众水”表示真理；“雨”表示当降下来，变成属世的时的这些真理；“闪电”表示它们的光照。

撒母耳记下：

耶和华从天上打雷，至高者发出响声，射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱。(撒母耳记下22:14, 15)

此处“从天上打雷”和“发出响声”描述了雷电；“箭”描述了飞行的霹雳，这一切都表示神性真理，“闪电”是指它们的光。正如这些活跃并光照善人，它们也使恶人惊吓和瞎眼，这一点由“祂射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱”来表示，因为恶人无法承受神性真理，也根本无法承受来自天堂的任何光；因此，它们一出现，恶人就逃离。

同样，在诗篇：

耶和华在天上打雷，至高者发出响声；祂射出箭来，使他们四散，多多发出闪电，使他们溃乱。(诗篇18:13, 14)

别处：

求你发出闪电，使他们四散，射出你的箭，使他们溃乱。(诗篇144:6)

“雷”和“闪电”表示理解和光照方面的神性真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；诗篇：

你在急难中呼求，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)

启示录：

我仿佛听见雷声，四活物中的一个说，你来看。(启示录6:1)

又：

天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰，响声，闪电。(启示录8:5)

又：

天使大声呼喊，好像狮子；他呼喊的时候，就有七雷发声。(启示录10:3, 4)

又：

神天上的殿开了，在殿中现出约柜；随后有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19)

又：

我从天上听见一个响声，像多水的响声，和大雷的响声。(启示录14:2)

又：

我听见好像一大群人的响声，多水的响声，大雷的响声，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)

此外，由于“雷”和“闪电”表示神性真理，所以当耶和华降临西乃山宣布这些真理时：

有响声、闪电，也有号角的响声。(出埃及记19:16)

“号角的响声”表示启示方面的神性真理(参看AE55, 262节)。约翰福音：

有声音从天上来到主这里，听上去像打雷。(约翰福音12:28, 29)

马可福音：

雅各和约翰被称为半尼其，就是雷子。(马可福音3:14, 17)