435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)

53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华的脸面”，或主的脸面表示在自己本质中的神性本身，这神性本身就是神性的爱和智慧，因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳（或日头），祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（116-225节）， 以及《圣爱与圣智》（83-107节）。
此处仅通过圣言证实，“日头”（或太阳）在论及主的时候，是指祂的神性之爱，同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来：
当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
“那日”是指主的降临，这时旧教会毁灭，新教会即将得以建立；“月光”是指源于仁之信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。（以赛亚书60：20）
“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光。（撒母耳记下23:3-4）
“以色列的磐石”是指主。
祂宝座如太阳。（诗篇89：36-37）
这话是说大卫，但“大卫”在此处表示主。
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝；圣子的名必在太阳面前；列族必因祂蒙福。（诗篇72:5, 7, 17）
这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳，故经上说：
当耶稣变像时，祂的脸面发光如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:1-2）
经上论到从天而降的大力天使说：
祂披着云彩，脸面像日头。（启示录10：1）
论到那妇人说：
只见她身披日头。（启示录12：1）
在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱与智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为“新耶路撒冷”。
由于“日头”表示主的爱与智慧，故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23）
我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我要以密云遮掩太阳，月亮也不放光，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）
耶和华的日子来到，那日是黑暗，日月不放光，星宿收回其光辉。（约珥书2: 10）
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大日未到以前。（约珥书2：31）
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。（约珥书3：14-15）
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，白昼的三分之一没有光。（启示录8:12）
日头变黑像毛布，月亮变得像血。（启示录6：12）
日头因坑里的烟昏暗了。（启示录9：2）
在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳就是主的神性之爱和神性智慧；当人被邪恶和虚假蒙蔽时，经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
因此很明显，主在论及时代的末了，就是教会的末期时所说的话也表示这些事：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24-25）
以下经文也是这样：
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:5-6）
到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8：9）
生产七次的妇人灵魂气绝；尚在白昼，她的日头就落了。（耶利米书15:9）
这说的是犹太教会，它的灵魂“气绝”，也就是即将灭亡；“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。
经上在约书亚记中说：
日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。（约书亚记10:12-13）
这看起来像历史，其实是预言，引自先知书《雅煞珥书》，因为经上说：
这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚记13）
大卫也曾提到这卷书，以之为预言书（撒母耳记下1：17, 18）；类似的事在哈巴谷书中提到：
诸山颤抖，日月都停在原处。（哈巴谷书3:10-11）
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。（以赛亚书60:20）
真使日月停住无异于毁灭宇宙。
正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧，所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地，其圣殿也朝向日出之地，该风俗流传至今。在上述经文中，“日头”不是这个世界的太阳，这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来（可参看民数记25：1-4；申命记4:19; 17:3, 5;耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25；以西结书8：16）。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者，认为人自己的精明是那产生万事万物的，否认圣治（或天命Divine providence）。