史威登堡神学著作
435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“迦得支派”是指生活的良善(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂,并进入天堂,如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前,先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的,也有来自一个属灵源头的,又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的,就是这种生活良善;因此,它被称为“由此而来的生活良善”,也就是说,它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;这种生活良善由“玛拿西”来表示。
以色列十二支派在此分为四类,每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束,或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派,即犹大、流便和迦得支派,表示那些完全构成属天良善的事物;但接下来的三个支派,即亚设、拿弗他利和玛拿西支派,则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。
此外,还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分,即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果;因为除非有生出来的第三个,否则前两个都不存在;换句话说,除非有生活良善,否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因,有效的原因和结果。爱之良善是最终原因,来自这良善的真理是有效原因,或说良善通过它被带入结果,生活良善则是结果,前两个原因存在于结果中;这些原因是不存在的,除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者,这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作;这些构成一体。因为如果身体不行动,或不让自己付诸行动,如当人死亡时的情形,那么其它两者就会停止。爱之良善,来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心,并且在圣言中也由“心”来表示;来自这良善的真理就像肺,在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示;生活良善就像身体,其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中,当这三者一起存在时,就有一个完全的形成,或说形成是完整的。
首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主;在内在意义上表示真理之良善,在外在意义上表示由此而来的作为,也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义,是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义,一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中,因至内在意义论述祂,论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱,并凭祂自己建立教会。因此,每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂;而内在意义论述天堂和教会,并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义,因为天堂有三层;至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的,内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的,外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。
在启示录提到十二支派的这段经文中,“迦得支派”表示生活的良善,因为按顺序它跟在犹大和流便之后,“犹大”表示爱之良善,“流便”表示来自这良善的真理,因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在;生活的良善按顺序排在第三位,因为它是前两者的结果,如前所述。
435b.由于生活的良善是属世人的良善,所以约旦河之外的产业给了迦得支派,也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会,如前所示,从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言,教会本身在内在人或属灵人中;但外在教会在外在人或属世人中;然而,这些必须像原因和结果那样行如一体。
约旦河之外的产业给了迦得支派,这一点明显可见于摩西五经:
约旦河之外的产业,就是放牲畜的地方,给了流便、迦得和玛拿西半支派;给予的条件是,他们要带兵器与其余的人过河,占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)
申命记:
从基列到亚嫩河河内和边界,直到雅博河,就是亚扪人的边界,我给了流便人和迦得人;又将平原,约旦河,从基尼烈直到海,平原,就是盐海的边界,东边的毗斯迦泉底下,都给了他们。(申命记3:16–17)
约书亚记:
摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城,并亚扪人的一半地,直到拉巴面前的亚罗珥;从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)
“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来,但从给迦得支派为业的地也可以看出来,无论这些地在圣言中的哪个地方被提及,如希实本,雅谢,拉巴,拉抹·米斯巴,亚嫩河,基尼烈,毗斯迦泉,以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么,除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义,这些地给他他们为业;因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。
如耶利米书:
论亚扪人:以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?因此,看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟,她的女儿必被火焚烧,以色列必承受他们为业。希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭;拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去,因为他们的王,他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)
除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么,否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴,希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业;因此,这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物;因为经上说:“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善;“以色列”表示真理方面的教会;“亚扪人”表示对真理的歪曲;“希实本”表示属世人中真理的结实;“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感,“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时,整段经文的灵义在以下系列中就会看到:“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理;“以色列没有儿子吗?没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗?“以色列”表示教会,“他的儿子”表示真理,“后嗣”表示真理之良善;“他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善,又为何扭曲了教导生活良善的教义呢?“看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁,或对被歪曲的真理的摧毁,以及对那些处于其中之人的摧毁;“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望;“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡;“希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实,因为真理的教义被摧毁了;“拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭”表示不再有对真理的任何情感;“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活;“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在;“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明,“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物,圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物;显然,所指的,不是迦得支派,而是诸如迦得所表示的那种教会成分,因为那时没有迦得支派,将来也不会有。
“迦得”表示来自教义之真理的生活良善,这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来:
他论迦得说,给迦得宽度的受到祝福;他住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂,他为自己看上初熟的果子;因那里有隐藏的立法者的份;百姓的头从那里来;他施行耶和华的公义,和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)
在这些话中,“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善,以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注;“宽度”表示真理,“迦得”表示生活的良善,“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害;“他撕裂膀臂,连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养,因为在献祭时,“膀臂”和“头顶”就具有这种含义;“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物;“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理;“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明;“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行;“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。
“迦得”表示生活良善,是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语,“迦得”表示军队,“军队”在灵义上表示作为或行为;生活的良善在于行善,也就是作为或行为(对此,参看《属天的奥秘》,3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中,在摩西五经中,这祝福如下:迦得,必有一支军队毁坏他;他必毁坏脚跟(创世记49:19),“迦得”表示什么,可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释;以赛亚书中的这些话表示什么,也可参看这本书(AC 6405节),即:
你们是那些离弃耶和华,忘记我的圣山,给迦得摆桌子,给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)
9.⑴人类是天堂得以建立的基础,因为人是最后被造的;最后被造之物是一切在先之物的基础。创造始于最高或最内在之物,因为它始于神性;并一直行进到最后或最外在之物,然后在那里停下来。创造的最外层是自然界,包括水陆星球及其上的一切。一旦这一切完工,人就被造,神性秩序的一切,从初至末,都被聚集整理进他里面;该秩序第一层上的事物被纳入他的最内在之物;最外层上的事物被纳入他的最外在之物。结果,人被造为形式上的神性秩序,或说神性秩序的化身。这就是为何在人里面和周围的一切事物既来自天堂,也来自世界:其心智的事物来自天堂,其身体的事物来自世界;因为天堂的事物流入他的思维和情感,并照着他的灵对这些事物的接受而使它们成形;世界的事物则流入他的感觉和愉悦,并照着他的身体对这些事物的接受而使它们成形,尽管只以一种被调整以适合他灵的思维和情感的方式。
至于支持这一切的材料,可参看《天堂与地狱》一书的几个相关点,尤其是:整个天堂作为单一实体与一个人有关(59-67节);每个天堂社群同样与一个人有关(68-72节);因此,每位天使都处于一个完美的人形(73-77节);这是由于主的神性人身(78-86节)。此外,在天堂的一切与人的一切的对应关系(87-102节)、天堂的一切与地上的一切的对应关系(103-115节),以及天堂的形式(200-212节)等章节里还有更多相关内容。
从创造的这种秩序明显可知,这就是一切事物合而为一的从初至末的一个联系的连续链条;在这个链条中,在先之物无法与在后之物分离,正如一个原因无法与它的结果分离;同样,灵界无法与自然界分离,自然界也无法与灵界分离;因此,天使天堂无法与人类分离,人类也无法与天使天堂分离。所以主规定:两者要互相协助,也就是说,天使天堂要协助人类,人类要协助天使天堂。
这就是为何天使的住所虽在天堂,看上去远离世人所住的地方;但天使却在人对良善与真理的情感中与他同住。人看似与他们分离只是由于表象;你从《天堂与地狱》一书论述天堂空间的章节(191-199节)就可以推断出这一点。
天使在人们对良善与真理的情感中与他们同住,这就是主说这些话的意思:
人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
在这段经文中,“父”和“主”也表示天堂,因为从主发出的神性构成天堂,这一点可见于《天堂与地狱》一书(7-12; 116-125节)。
也可以参看主的这些话:
保惠师,就是真理的灵,要与你们同住,也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师”是指从主发出的神性真理,因此祂也被称为“真理的灵”;神性真理构成天堂,也构成天使,因为天使是神性真理的接受者。从主发出的神性就是神性真理,天使天堂由神性真理构成,这一事实可见于《天堂与地狱》一书(126-140节)。这也是主说这句话的意思:
神的国在你们里面。(路加福音17:21)
“神的国”是指神性良善和神性真理,天使就生活在其中。
天使和灵人与人同在,就在他的情感里面,这种事我被恩准从他们与我的同在和同住中看见过上千次。然而,天使和灵人并不知道他们与哪些人同在,人们也不知道哪些天使和灵人住在他们中间,唯独主知道并安排这一切。总之,对良善与真理的一切情感延伸到天堂,所以那里拥有相似情感的人会彼此联系并结合在一起。对邪恶与虚假的一切情感则延伸到地狱,所以那里拥有相似情感的人也彼此联系并结合在一起。情感延伸到灵界,几乎就像视觉延伸到自然界。在这两个地方的联系方式非常相似,不同之处在于:自然界有物体,灵界有天使社群。
由此可见,天使天堂与人类的联系具有这种性质:双方互相依赖,没有人类,天使天堂就像一座没有地基的房子,因为天堂终结于人类,并安于其上。此处的情形与每个具体人一样;其属灵的思维和意愿流入其属世的感觉和行为,并在那里结束并具有永久性。如果人没有这后一种功能,也就是说,缺乏在最远边界处的这些感觉和行为,其灵的属灵思维和情感就会流逝,像缺乏边界或没有根基的事物那样消散。同样,当一个人从自然界过渡到灵界时(这是他死亡时所发生的情形),那时他因是一个灵,故不再依赖他自己的基础,而是依赖一个共同的基础,就是人类。
人若不知道天堂的奥秘,可能会以为天使脱离世人而存在,世人脱离天使而存在;但我基于我的所有天堂经历,以及与天使的所有交谈可以证实:没有哪个天使或灵人脱离人类而存在,也没有哪个人脱离天使和灵人而存在。我还能证实,两者有一种相互和互惠式的结合。由此可见,人类与天使天堂构成一体,并相互和互惠式地依赖彼此而存在,这意味着两者都离不开对方。
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