434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。

899a.“从今以后，在主里面而死的死人有福了”表示那些到目前为止一直过着仁爱的生活，并且今后仍将如此生活的人复活得永生。这从“主里面的死人”、“死人，从今以后死的人”的含义清楚可知：“主里面的死人”是指那些复活得永生的人(对此，我们稍后会提到)；“死人，从今以后死的人”是指那些以前一直过着仁爱的生活，并且今后仍将如此生活之人的复活，因为这些话论及那些守神诫命和耶稣信仰的人；这些人就是照着主在圣言中的诫命生活，并承认祂的神性，因而从主过着仁爱生活的人(参看AE 894, 895节)。

经上之所以说“从今以后”，是因为所指的，是那些到目前为止一直过着仁爱的生活，并且今后仍将过这种生活的人。他们被主保存在天堂之下，并得到保护，免受地狱侵扰，直到最后的审判；当最后的审判完成时，他们就从他们的地方被提升上来，并被提到天堂。这事以前之所以没有成就，是因为在此之前，地狱占上风，它们那一方占据优势；但后来，天堂占上风，因此它们那一方占据优势。通过最后的审判，无论地狱里的一切，还是天堂里的一切，都被带入秩序的状态。因此，这些人若之前被提升，就无法抵抗地狱战胜天堂的能力。我被恩准看到他们被提升；因为我看见他们成群结队地从低地，就是主保存他们的地方升上来，并被举起，转到天堂社群。这一切发生在最后审判之后，《最后的审判》这本小著论述了最后的审判。类似事件发生在主在世时所完成的前一次审判之后，《最后的审判》一书也论述了这次审判。这个奥秘就是那些以前一直过着仁爱生活之人的复活的意思。这也是约翰福音中的这些话的意思：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。至于我，我从地上被举起的时候，就要吸引众人归向我自己。(约翰福音12:31, 32)

下面的话也代表这一点：

已睡圣徒多有起来的；到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

不过，在启示录接下来论述第一次和第二次的复活或死的部分，我们将进一步谈论这个主题。

“有福的死人”和“死的人”也是指那些今后复活得生命的人，他们是那种过着仁爱生活的人，这一点从经上说“从今以后”和“死的人”明显看出来；因此，“从今以后”不仅与那些自最后的审判以来就是如此的人有关，还与那些以前就如此、前面所论述的人有关。“死”表示得救，因此“死人”表示那些复活得永生的人，因为“死亡”表示地狱，因而表示邪恶和虚假；这些必须死亡，人才可以获得属灵生命。因为在这些死亡并灭绝之前，人没有属灵生命，也就是没有圣言中“生命”、“永生”和“复活”所指的生命；因此，在圣言的此处和别处，“死”都是指人自己的生命的灭绝，人自己的生命就本身而言，唯独由邪恶和由此而来的虚假构成。由于当这生命灭绝时，属灵生命就进入以取代之，所以“主里面的死人”表示那些被主变得属灵的人。

此外，“死”在灵义上是指复活，因为处于圣言灵义的天使对属世的死亡一无所知，只知道属灵的死亡；属世的死亡发生在死亡的世人身上，而属灵的死亡发生在那些正通过试探被主重生，邪恶和由此而来的虚假被征服并处死的人身上。属世的死亡也只是指复活；因为当身体死亡时，人在灵方面便复活；因此，死亡只是他生命的延续。因为通过死亡，人从自然界的生活过渡到灵界的生活；唯一区别在于，自然界的生活是一种更外在而不完美的生活，而灵界的生活是一种更内在而完美的生活；然而，这两者在表面上很相似，这可从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事清楚看出来。

899b.由此可见，“死亡”既表示属灵的死亡，也就是诅咒，也表示复活得生命，也就是拯救。“死亡”表示诅咒(可参看186, 383, 427a, 694节)。“死亡”表示复活得永生，这一点可从以下经文明显看出来。约翰福音：

耶稣说，我就是复活，就是生命；相信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着相信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

“我就是复活，就是生命”表示复活和生命都来自祂，而非来自其他人。“相信我的人”表示相信主的神性，相信祂是全能而唯一的神之人。由于除了过着仁爱生活的人外，没有人相信这一点，所以“相信祂”也是指仁爱的生活。“他虽然死了，也必活过来”表示一个人虽然属世地死了，但仍将复活得生命。“凡活着相信我的人，必永远不死”表示已经被改造的人必不属灵地死亡，也就是受到诅咒，而是复活得永生。这清楚表明，“死了”不是指死了，而是指复活得生命。

同一福音书：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。(约翰福音6:49, 50, 58)

雅各的子孙在旷野所吃的“吗哪”当论及他们时，是指属世的食物，因为他们是属世的；但“从天上降下来的粮”是指唯独来自主的属灵食物；由于这食物唯独来自祂，所以“粮”在至高意义上是指主自己；故祂说：“我就是生命的粮。”事实上，天使和世人都是从与从主发出的神性真理合一的神性良善中获得属灵生命的。因此，这些话在灵义上的意思是，只有那些以属世的方式从圣言滋养自己的人死了，也就是受到诅咒，如雅各的子孙；这也由他们都死在旷野来表示。但那些以属灵的方式从圣言滋养自己的人不会受到诅咒，这就是“他们不死”的意思。因此，很明显，不死不是指不死，而是指复活得生命；因为死亡若不是死亡，就是生命。

又：

人若遵守我的话，必永远不见死。(约翰福音8:51)

“遵守主的话”表示照着主的诫命生活；“不见死”表示不见诅咒，却见人通过死亡复活所得并进入的生命。又：

耶稣说，我实在告诉你们，那听我话，又相信差我来者的，就有永生，不进入审判，而是已经从死亡进入生命了。(约翰福音5:24)

“听主的话，又相信差祂来者”与前面的具有相同的含义，因为主所说的“父”是指自成孕时就在祂里面的神性，因而是指祂自己。“不进入审判”表示不被定罪；“从死亡进入生命”表示复活和在天上的生命，“从死亡”不仅表示从属世的死亡进入永生，因而表示复活，还表示从属灵的死亡，也就是诅咒，进入永生，因而也表示复活；因为圣言既包含属世意义，也包含属灵意义。

又：

耶稣说，父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。(约翰福音5:21)

“叫死人起来，使他们活着”是指不仅通过属世的死亡，还通过属灵的死亡复活得生命；复活得生命是通过改造和重生实现的，而改造和重生是通过邪恶的移除和分离实现的，邪恶定人的罪，并构成属灵的死亡。又：

耶稣说，我实在告诉你们，时刻将到，就是死人要听见神儿子的声音的时候，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)

“死人”在此表示那些处于邪恶和由此而来的虚假，但通过改造摆脱它们的人；这些话是指他们将复活，因为他们不再死亡，而是活着；他们就是那些“听见神儿子的声音”的人，也就是那些照着主的诫命生活的人。同样在路加福音，经上说：

到义人复活的时候，这些人要得着报答。(路加福音14:14)

“义人复活”不仅表示那些属世地死亡之人的复活，因为这些人死后立即复活，还表示那些属灵地死亡，并被主变活之人的复活。

约翰福音：

耶稣说，时刻将到，凡在坟墓里的，都要听见神的声音，就出来，行善的复活得生命，作恶的复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这些话的意思不是说，坟墓要打开，所有人都要在最后审判之日出来；而是说要打开的“坟墓”是指在低地的地方，就是主保存和保护那些以前过着仁爱的生活，承认主的神性，并在最后审判之日和之后被提到天堂之人的地方，如前所述。“坟墓”在灵义上表示这些地方。这并不意味着地上的坟墓要打开，他们要在最后审判之日从坟墓中出来，这一点从以下事实很清楚地看出来：所有人死后都立即进入灵界，在那里以人的形式和在自然界一样生活；因此，每个人死后都立即复活，行善的人复活得生命，作恶的人复活受审判，这从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事明显看出来。

下面这些话就代表这些事：

坟墓开了，已睡圣徒的身体，多有起来的，到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

那时坟墓开了，之前死亡的圣徒出来进入圣城，向许多人显现，代表那些被主保守在天堂之下的地方，直到祂降世，祂复活之后，又从那里被带走，并被提到天堂之人的复活。这些事也发生了，并被那些在耶路撒冷的人看见；然而，它们仍代表此处和之前所描述的那些人的复活。因为主受难的一切都具有代表性，如殿里的幔子裂为两半，地震动，磐石也崩裂(马太福音27:51)，他们从敞开的坟墓中出来也是如此。因此，经上补充说：“他们进入圣城，在那里显现。”因为此处“圣城”所指的“锡安”仍代表主通过祂的神性真理掌权作王的天堂(关于“锡安”的这种含义，可参看AE 850节)。而那时，这座城，连同耶路撒冷，与其说神圣，不如说亵渎；因此，在启示录(11:8)，它甚至被称为“埃及和所多玛”。但它因其在圣言中的代表和随之而来的意义而被称为“神圣”。

899c.主所复活的死人代表，因而表示属世意义和属灵意义上的从死里复活，如：拉撒路的复活(约翰福音11:11–44)；拿因的少年人的复活(路加福音7:11–18)；管会堂的人的女儿的复活(马可福音5:21–48)。因为所行的这一切奇迹和圣言中所描述的一切奇迹，都包含天堂和教会的神圣事物在里面，因而表示它们；因此，这些奇迹都是神性，它们有别于非神性的奇迹。下面这句话所表相同：

门徒们获准叫死人复活。(马太福音10:8)

以西结书(37:1–14)中的骸骨的复苏代表重生，也就是从死里复活。它代表重生，这一点从以西结书(37:11–14)明显看出来，在那里，经上说：

这些骸骨就是以色列全家；所以你要发预言对他们说，我的人民，看哪，我要打开你们的坟墓，领你们进以色列地，叫你们知道我必将我的灵放在你们里面，你们就可以活了。(以西结书37:11–14)

此处经上又说“坟墓要被打开”，这句话也表示复活得生命。“被埋葬和埋葬”表示复活，同样表示重生，就是对不洁之物的弃绝(可参看AE 659节)。

属世的死亡，也就是对身体的不洁之物的弃绝，和属灵的死亡，也就是对灵的不洁之物的弃绝，表示复活，这一点也可从启示录中接下来论述第一次和第二次的死的经文明显看出来；这些死也被称为第一次复活和第二次复活(启示录2:11; 21:8)。在诗篇中也是如此：

在耶和华眼中，圣民的死极为宝贵。(诗篇116:15)

显然，“圣民的死”不是表示诅咒，而是表示他们灵的不洁之物的分离和移除，因而表示重生和复活。在约翰福音中也是如此：

耶稣说，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多果实来。(约翰福音12:24)

这同样适用于人，他若要复活，就必须在身体和他的自我上都死亡，他的自我本身是属地狱的。因为除非这两者都死了，否则他不可能拥有天堂的生命。

由于人死后复活，所以主愿意遭受死亡，并在第三天复活，但这是为了祂可以脱去祂从母亲那里所获得的一切人身之物，并披上一个神性人身；因为主从母亲那里所取的整个人身，祂都通过试探，最终通过死亡从祂自己那里弃绝了；祂又通过披上来自祂里面的神性本身的一个人身而荣耀了祂自己，也就是说，将祂的人身变成神性。这就是为何在天堂，祂的死亡和埋葬不是指死亡和埋葬，而是指祂人身的洁净，以及荣耀。情况就是这样，主用以下比喻教导了这一点，即：麦子掉在地里，必须死了才能结出果实。主对抹大拉的马利亚说的话同样涉及这一点，即：

不要摸我，因我还没有升到我的父那里。(约翰福音20:17)

“升到祂的父那里”表示祂的人身与神性的合一，来自母亲的人身被完全弃绝了。