434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。

850a.“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)；“站”是指同在并结合(对此，我们稍后会提到)；“锡安山”是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过，首先要说一说主为了将善人和恶人分离，并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的；因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的，教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的，都是凭他们里面主的神性。事实上，天使的自我不能构成天堂，人的自我也不能构成教会，因为天使和人的自我都不是良善。因此，正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会，进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知，对所有在天堂和教会里的人来说，主的同在是永恒的；但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在，天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系，并变成这种秩序；地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在，以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分，使得那里的善人与恶人分离，恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过，前面论述了主与天堂的这种同在和结合，以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a, 419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时，“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见，“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。

“锡安山”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，因为锡安是大卫建的一座城，后来大卫就住在锡安，故锡安被称为“大卫的城”；由于“大卫”代表主的王权，也就是神性真理方面的主，所以在圣言中，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因，存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城；因为这律法从广泛意义上说，表示从主发出的神性真理。由于同样的原因，位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会；因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理，因而来自圣言。这城建在一座山上，因为那时，山因其高而代表天堂，因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是，第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处，在其他人眼前就像山；由于最高天堂看上去就像山，上面的天使处于对主之爱，所以在圣言中，“山”，尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。

“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)

这些话明显不是论及大卫，而是论及主，因为经上说“你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”，又说“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此，“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时，“膏”和“受膏”表示什么，可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主，“锡安”表示天堂和教会，“传圣旨”表示祂的降临；“你是我的儿子，我今日生你”表示神性人身，也就是神的儿子；“我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄；“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡”表示为了得救，必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判；“凡投靠祂的，都是有福的”表示那时，那些信祂的人将得救。这一切清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义的，并且有救恩，谦和地骑着驴驹，就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)

这些话论及主，以及祂在天上和地上的国度，这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，这一点明显可见于福音书；在那里，当这些事得到应验时，经上如此讲述它们：

耶稣打发两个门徒，叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，你要告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)

“骑着驴和驴驹”是王权的标志，或说君王的特权；因此，当主进耶路撒冷时，祂就以这种方式骑着，因而被大声呼喊的百姓或群众称为王，他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9；可参看AE 31b节)；由于主作为王如此进入耶路撒冷，所以很明显，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主，因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节)；在圣言中，大卫尤其代表王权，也就是神性真理方面的主(AE 205节)。

850b.以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；扬声不要惧怕；对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)

由于这些话论及主及其国度，该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，所以经上说：“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息，耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息；“极力扬声”表示出于教义真理报好信息；“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主，祂要来施行审判；因为在圣言中，主凭神性真理被称为“神”，凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah)，以及“主耶和华”(Lord Jehovih)；“以力量来到”是指施行审判，从而征服地狱。

弥迦书：

耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判，斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王，从今直到永远。你这羊群的塔楼哪，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)

谁都能看出，此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临；因此，那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度，也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会，而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会，所以经上说：“律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。

以赛亚书：

锡安的居民哪，当呼喊欢唱，因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

同一先知书：

耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安，永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当欢唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐；耶和华已经除去对你的审判，推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)

撒迦利亚书：

锡安的女子啊，应当欢唱快乐；因为看哪，我来要住在你中间；在那日，必有许多民族归附耶和华；我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)

同一先知书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)

诗篇：

谁要在锡安赐下以色列的救恩？耶和华带回祂被掳的子民时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

以赛亚书：

主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；相信的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣；你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)

同一先知书：

到那日，礼物必奉给万军之耶和华，一个被分裂掠夺的人民，从一个可怕的人民……奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)

又：

我使我的公义临近，它已不远。我的救恩必不迟延；我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)

这些经文论述了主的降临，以及祂在天上和地上的国度，由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度，所以经上说他们必来到这里，耶和华，以色列的圣者、以色列的王必住在那里；“耶和华，以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王，“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出，列族必被带回所到，并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷？

850c.从以下经文也可以明显看出，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书：

锡安必因公平而蒙救赎，她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)

同一先知书：

剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)

又：

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

又：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

又：

耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)

又：

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头，因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)

诗篇：

好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)

又：

北方的两边，大君王的城；神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)

又：

你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代，这神永永远远为我们的神；祂必引导我们。(诗篇48:11–14)

又：

在撒冷有神的帐幕，在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)

又：

主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的；当耶和华描述万民的时候，祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)

又：

当耶和华将锡安被掳的人带回的时候，我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)

又：

耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)

又：

耶和华拣选了锡安，愿意把它当作自己的座位；这是我永远安息之所，我要住在这里，因为我中意它。(诗篇132:13, 14)

又：

耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)

又：

从锡安来的耶和华，就是住在耶路撒冷的，是应当受祝福的。(诗篇135:21)

又：

耶和华要作王，直到永远，锡安哪，你的神要作王，直到代代。(诗篇146:10)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)

引用关于锡安的这些经文，是为了让每个人都能看到，在圣言中，“锡安”不是指锡安，而是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主，说祂来的时候，必爱锡安，并永远住在那里；然而，祂不爱这城，也不爱耶路撒冷，这从祂所说关于它们的话明显看出来；祂爱的是天堂和教会，祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”，经上说祂的国必在那里，直到永远，直到一个时代，直到代代；这些话绝没有一句能论及大卫的锡安，或理解成它的。

850d.由于主降世施行审判，由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序，并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法，也就是圣言中的神性诫命而实现的，一切审判都发生在灵界，所以主取得人身，在世时使这人身变成神性真理，以便祂可以施行审判，如前所述。主使祂的人身成为神性真理，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，圣言就是神，万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)

“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理，这一点明确表述如下：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主；论到祂，祂也说：“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判，而“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王，所以在论述最后审判之前，善人与恶人的分离的启示录14章，经上说“羔羊被看见站在锡安山上”，这句话表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在，如前所述。

由于在圣言的其它地方，“锡安山”具有相同的含义，所以经上说，主要从锡安山为教会与邪恶争战，并摧毁它们；如以下经文。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放；因此，“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判；之所以通过神性真理施行审判，是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判；神性真理，或圣言和由此而来的教义教导生活，每个人都照着生活受审判。

诗篇：

耶和华要从圣所帮助你，从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱，要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)

这些话也论及主，论及祂战胜地狱，通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利，“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。

又：

耶和华必说，必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中，神必发光，我们的神要来。祂必呼唤上天下地，为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)

这些话明显论述了从锡安，因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地，为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来，并拯救他们。“从全美的锡安中，神必发光”表示神性真理，主因神性真理而处于祂的荣耀。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明，这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能；“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服；“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理，“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主，主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力，这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。

以赛亚书：

锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

由于“锡安”表示天堂，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，而神性真理拥有一切能力，所以经上说：“锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。那时，你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山，耶路撒冷成为神圣；陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)

“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时，表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情，这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节)；由于“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方，“耶路撒冷”表示由此而来的教义，所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方，无论在天堂天使中间，还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假，“陌生人”是指邪恶之虚假。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日，报应之年”表示最后的审判，以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪；这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇：

耶和华在锡安为大，祂高于所有人民，是王的力量。(诗篇99:2, 4)

此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”，能力本身属于神性真理。

又：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因现在是可怜她的时候，因所定的日期已经到了；因你的仆人渴慕它的石头，可怜它的尘土，列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安，赞美祂的话要传扬在耶路撒冷，就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)

这些话论述了主的降临，以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临；仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理；接下来的话则描述了教会的建立，以及出于神性真理对主的敬拜。

圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏；因着这种毁坏，一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书：

你的圣城变为旷野；锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

耶利米哀歌：

锡安的宝石好比纯金，现在何竟算为陶罐，就是窑匠之手的作品呢？(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)

许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”，如以下经文：列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱，为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知，“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么，即表示为了施行审判而将善人与恶人分离，这是接下来论述的主题。