史威登堡神学著作
434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光,以及所有处于这光的人都在天堂,并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知:“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此,我们稍后会提到);“一万二千”是指所有事物和所有人(对此,参看AE 430节) ,在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人,这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示,AE 433节);“受印的”是指那些在天堂,并进入天堂的人(对此,参看AE 427a, 433a节)。前面说明,在圣言中,以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍本质成分,“犹大”表示对主之爱;但“流便”表示来自这爱的光,这一点可见于下文。
“流便”,因而以他命名的支派,在至高意义上表示在预见或预知方面的主,在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解,在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解,故也表示真理之光,因为信从真理之光存在,理解力被它光照;事实上,哪里有真理之光,哪里就有理解和信。
“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样,都代表教会的一切事物,每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表,所以是第一个使徒,正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理,以及信(参看AE 9, 411节)。
流便是雅各的第一个儿子,因此在圣言的大多数经文中,以他来称呼的支派第一个被提名,因为他是头生的或长子;在圣言中,“头生的”表示来自良善的真理,或也可说,在光中的真理,因而表示来自仁的信。在人看来,信和属于信之物似乎是首先的,因为它通过听觉进入记忆,并从记忆中被召唤出来进入思维;一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西,先被看见和感知到的东西是首先的,但只是表面上,而非实际上的。实际上,良善是头生的,或教会的第一事物或第一成分,因为真理从良善存在,良善在真理中形成它自己,并通过真理使自己变得可见,因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善,信来自仁,因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物;就本身而言,真理就是所形成和生出的良善;因此,这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外,对婴孩来说,纯真之良善是主首先赋予的事物,人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱,而人不反思他的爱,却反思他来自记忆的思维,还由于良善在形成真理之前,没有任何品质,凡没有品质的东西都不会被感知到,所以人们不知道良善是首先的,是头生或长子的。事实上,良善首先在人里面由主形成,并通过真理被生出来,良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。
此外,必须知道的是,人在婴儿和童年时期从圣言,由此而来的教义,以及讲道中所接受的真理的确看似真理,却仍不是与他同在的真理;它们只是像没有核仁的外壳,或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受,这些真理才变成真理,因为那时它们第一次被人接受,并开始活在他里面。事实上,意愿才是这个人自己,一切良善都属于意愿,一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见,为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名,然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。
要知道,有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光;天堂之光来自主的神性之爱的神性良善;天堂之光是形式上的神性良善。在天堂,这两者为一,并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受,好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事,大致是:当人正在重生时,真理占据第一位,良善占据第二位,但这是表面上的,而非实际上的;不过,当他已经重生时,良善占据第一位,真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节);因此,良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时,或也可说,当他正在变成一个教会时,真理看似占据第一位,良善占据第二位,所以由于这种表象,教会的长子或头生的,是信之真理,还是仁之良善,成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的,而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中,“头生的或长子”表示教会的第一成分,该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此,主被称为“头生的”,因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面,并来自祂(AC 3325节)。
由于真理表面上占据第一位,所以流便是头生的,并因“看见”而得名,这明显可见于摩西五经:
利亚怀孕生子,就给他起名叫流便,因为她说,耶和华看见我的苦情,如今我的男人必爱我。(创世记29:32)
尽管这些是历史事实,但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界,因为它来自主;当这些属灵事物从天堂降至自然界时,它们穿上相对应的属世意义,也就是圣言的字义。因此,雅各儿子的出生表示属灵的出生,这些出生描述了当主正在重生人时,良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生;“就给他起名叫流便”表示它的品质;“她说,耶和华看见”在至高意义上表示预见,在内在意义上表示信,在内层意义上表示理解,在外在意义上表示看见,在此表示来自主的信;“我的苦情”表示到达良善的状态;“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。
434b.在原文,流便表示看见,“看见”在灵义上表示信和对真理的理解,在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来,那里说明:“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节);“看见”在内在意义上表示信,因为属灵的看见是出于信的看见,属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节);“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节);内在视觉是理解力,这视觉通过肉眼观看;理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。
“流便”表示来自良善的真理,或来自仁的信,这一点从他在田里寻见,并给了他母亲的风茄明显看出来,对此,经上在摩西五经如此记着说:
割麦子的日子,流便出去,在田里寻见风茄,拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说,请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说,你夺了我的男人还算小事吗?你又要夺我儿子的风茄吗?拉结说,为你儿子的风茄,今夜他可以与你同寝。到了晚上,雅各从田里回来,利亚出来迎接他说,你要与我同寝,因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕,给雅各生了一个儿子,叫以萨迦。(创世记30:14–18)
人若不知道“风茄”表示什么,也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么,就无法理解这些事为何发生,又为何被记录在圣言中。但可以看出,它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面,因为它们在圣言中,圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来;在灵义上,“风茄”表示良善与真理的婚姻;“流便”代表来自良善的真理;“雅各”代表真理方面的教会;“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会,但“利亚”代表外在教会,“拉结”代表内在教会。因此,流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的,正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻;由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予,所以风茄先被流便寻见,流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚,利亚代表外在教会;但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结,以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。
434c.由于“流便”代表来自良善的真理,或来自仁的信,所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟,想救他脱离他们的手;当发现约瑟不在坑里时,他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。
由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理,或来自仁的信,所以流便支派在旷野的营在南边,南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排,天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部;流便支派因代表来自良善的真理,或在光中的真理,所以在南边安营。
由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中,所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中,“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会,约旦河这一边的地区代表内在教会,而约旦河是它们之间的边界。构成教会的,正是来自良善的真理,或来自仁的信;属世人中来自良善的真理构成外在教会;由于流便支派代表教会的这一成分,所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。
流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑,并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表,并在灵义上描述了这两个教会,即外在教会与内在教会的结合,该结合就像属世人与属灵人的结合;但经上说,这坛乃是为作证据,证明他们虽住在约旦河之外,但仍与其它支派一样侍奉耶和华;因此,他们称那坛为证坛,在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介;“约旦河这边的迦南地”表示内在教会,“约旦河之外的地”表示外在教会,这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表,他们在那里有自己的产业;而那坛表示两个教会的共同敬拜,因而表示由此的结合。
“流便”表示属世人中的真理,这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来:
在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫?在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)
没有人能理解这些话,除非他知道这个预言论述了什么,以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善;“篝火”表示那里的认知和知识或科学;“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维;“基列”表示属世人。当知道这一切时,这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了,即:当教会被摧毁时,属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了,尽管它应当与属灵人结合;当它结合时,那里就有来自良善的真理,与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生;因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理,这些真理从属灵人而在属世人中,“心”表示爱之良善,“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便,是因为流便支派住在约旦河之外的基列;当底波拉和巴拉与西西拉争战时,该支派并未与他们联合,只有以萨迦和西布伦支派与他们联合;因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。
在摩西五经,“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解:
愿流便存活不至死亡;然而,他的人却是一个数目。(申命记33:6)
此处“流便”表示在天堂之光的光照下,对圣言的理解;由于只有极少数人接受这种光照,所以经上论到流便说“然而,他的人却是一个数目”,“数目”表示很少和少数。
434d.“流便”表示来自良善的真理,或来自仁的信,这一点也可从反面意义明显看出来,经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理,或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理,只在表达和声音上是,因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学,因而只在这个人的入口处,却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口,真理不会变成他里面的真理,直到他意愿并实行它;那时它才第一次进入并接受生命;在此之前,天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况,因为真理属于信,良善属于仁。
“流便”在反面意义上表示与仁分离之信,这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来,对此,摩西五经如此描述:
以色列住在以法他-伯利恒地的时候,流便去与他父亲的妾辟拉同寝;以色列也听见这事。(创世记35:22)
“以法他-伯利恒”表示属灵教会,该教会处于来自良善的真理,或来自仁的信;流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善,也就是仁之良善结合时,它就被亵渎了,因为那时它与对自我和世界的爱结合,这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信,这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了,在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。
由于“流便”也表示这一点,所以他父亲夺走了他的长子名分,把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分,这一点从他父亲的这些话明显看出来:
流便哪,我的长子,你是我的力量,我能力的开始,本当大有尊荣,权力超众。但你如水一样轻或反复无常,必不得超越;因为你上了你父亲的床,玷污了它;他上了我的榻。(创世记49:3–4)
“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信,或由良善所生的真理;“你是我的力量,我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能,真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣,权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此;“必不得超越”表示这种信既没有荣耀,也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合;“玷污了它”表示与对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶的结合,这种结合是亵渎;“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过,《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。
因此,长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西,这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示:
我未到埃及以先,你在埃及地所生的两个儿子,现在他们是我的;以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)
历代志上:
流便本是长子;但他玷污了父亲的床,他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)
因为在圣言中,“以法莲”与“流便”具有相同的含义,即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”,是因为“流便”表示对真理的理解,“西缅”表示对真理的意愿,与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见,在圣言中,“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。
223a.“和我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知:“我神城”是指神性真理的教义(对此,我们稍后会提到);“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中,“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里,并从天堂降下来的神性真理唯独来自主,所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义,乍一看,这一点似乎显得很遥远,因为当经上提到“城”时,心智无法轻易想到教义,当经上提到“地”时,心智也无法轻易想到教会;然而,在圣言中,“城”在灵义上并不表示别的;因为对一座城的概念是纯属世的,而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的,故对一座城没有其它概念,只有对住在其中、在教义方面的人民的概念,正如他们对地没有其它概念,只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于,天堂所分成的各个社群大部分像各个城市,在以良善接受神性真理方面都各不相同;因此,当经上提到一座“城”时,天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》,41–50节);他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。
223b.在圣言中,“城”表示教义,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此只从中引用以下经文,耶利米书:
看哪,我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)
这些话是对先知说的,因为在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义;由于这就是“先知”所表示的,所以才对他说,“我今日使你成为坚城”,这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中,“先知”表示教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节)。同一先知书:
你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)
此处论述的是对真理的歪曲;“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了;“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了,否则,它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节);“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》,148—149, 151节)。
以赛亚书:
你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实,忠诚;你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外族人的宫殿不再为城,永远不再建造;所以,强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)
此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立;“你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废;“强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书:
当那日,在犹大地人必唱这歌,我们有坚固的城;祂要把救恩定为城墙,为外郭。你们要打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)
此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义;“墙和外郭”表示进行防御的真理;“城门”表示准许进入(参看AE 208节);“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。
又:
路西弗啊,你何竟从天坠落?何竟被砍倒在地上?他使世界如同旷野,翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)
此处“路西弗”表示巴比伦,在那里教会教义的一切真理要么被歪曲,要么被毁灭;“他使世界如同旷野,翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的;“你们要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁;“免得得了这地,使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录:
那大城裂为三段,列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)
此处论述的也是巴比伦;它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的,由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。
诗篇:
愿耶和华的赎民在旷野,在孤寂的路上漂流,找不到可居住的城;又饥又渴,他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)
“在旷野,在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识;“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义;“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人;“把他们领到正直路上,使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书:
我就说,主啊,这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,那地化为荒场。(以赛亚书6:11)
此处论述的是教会的彻底荒废;“城邑”是指教义的真理;“房屋”是指教义的良善;“地”是指教会。
同一先知书:
地必空虚,地必困惑,地在它居民之下必被沾污;空城破毁了,各家关闭,在街上因酒有呼喊之声,城中剩下的只是荒场,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)
此处论述的也是教会的荒废;经上说“空虚,困惑,被沾污”的“地”表示教会;“城”表示教义的真理,“家”表示教义的良善;“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理,因它而有争竞和愤慨。
西番雅书:
我要剪除列族;使他们的街道荒凉,他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)
此处“列族”是指那些处于邪恶的人;“使街道荒凉”表示使真理荒凉,“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书:
有狮子从密林中上来,要使你的地荒废;你的城必毁灭;我看见迦密为旷野,它的一切城邑都荒凉;因此,地要悲哀,全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑;全城被撇下,无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)
“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假;“地”是指教会,“城邑”是指教义的真理;“迦密”是指属灵教会;全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。
同一先知书:
行毁灭的必来到各城,并无一城逃脱;山谷必灭没,平原必毁坏。(耶利米书48:8)
这些话描述了教会的彻底荒废,直到教义的真理荡然无存。又:
看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的洪流,要淹没地,城和住在其中的。(耶利米书47:2)
“涨溢的洪流”也表示荒废。又:
你们若以安息日为圣日,就有列王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门,而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)
“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身,以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认;“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理;“他们坐车,骑马”表示他们要处于教义真理和聪明;“城”,此处即耶路撒冷,是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义;因此,这是天上的意义。
撒迦利亚书:
耶和华如此说,我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)
此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;相反,“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会;因此,它被称为“真理的城”;“城里的街道”表示教义的真理;“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》,2362, 9055节);“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节;《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);“街道”表示教义的真理(AC 2336节);“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节);“玩耍”表示属于内在欢庆的东西,也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)
223c.由于“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会,所以锡安被称为“耶和华的城”,耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”;如在以赛亚书:
他们要称你为耶和华的城,为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)
以西结书:
先知在一座高山上,在南边仿佛一座城中观看,见有一位天使量墙,门,卫房和门廊;这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)
以赛亚书:
看哪,耶和华曾使这话被听见,甚至直到地极,你要对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到。你必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)
诗篇:
我们在万军之耶和华的城中,就是我们神的城中,所看见的,正如我们所听见的;神必坚立这城,直到永远。(诗篇48:8)
至于什么叫属天教会,什么叫属灵教会,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书,这两座城市都被称为“圣城”:
你的圣城变为旷野,锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
在启示录,耶路撒冷尤其被称为“圣城”:
列族要践踏圣城。(启示录11:2)
又:
我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)
马太福音:
魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)
又:
他们从坟墓里出来,进了圣城。(马太福音27:53)
耶路撒冷被称为“圣城”,是因为它表示真理的教义方面的教会;从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》,6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义,那城根本就不神圣,而是亵渎的,这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来;因此,它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会,故不仅被称为“圣城”,还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此,在诗篇:
有一道河,它的溪流要使神的城,就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)
又:
耶和华本为大,在我们神的城中,大君王的城,美丽高耸。(诗篇48:1, 2)
马太福音:
不可指着地起誓,因为地是神的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)
耶路撒冷被称为“神的城”,是因为在旧约圣言中,“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节);它被称为“大君王的城”,是因为“君王”当论及主时,也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。
以赛亚书:
耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的如此说;我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢;对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)
这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝,和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效,使智慧人退后,使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义,“对耶路撒冷说,必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造”表示来自主的教义。
耶利米书:
他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)
此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理;“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐;“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身;“地必成为荒场”表示它们要止息;“地”表示教会。
以赛亚书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)
“埃及”表示属世人及其知识;“他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战;“城攻击城,国攻击国”表示教义攻击教义,教会攻击教会;“当那日”表示主的降临,以及那时那些属世的,处于科学真理或真实知识之人的状态;“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理,也就是教会的纯正真理,“五”表示许多或丰富,“城”表示教义的真理;“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。
同一先知书:
大路荒凉,过路人止息;他弃绝城邑,不顾人。地悲哀衰残;黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)
荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理,也就是教会的真理;“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理;“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会;“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。
又:
不怀孕、不生育的啊,要歌唱;因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)
“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族;“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理;“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理;“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善;“种”是指由此而来的真理;必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。
耶利米书:
我要使一切美善临到他们;在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑,并南地的城邑,他们必用银子买田地,在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)
这些话论及教会里那些处于良善,并由此处于真理的人;“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善;“在契上画押”是指植入生活或生命;“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理;“高原的城邑,并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。
马太福音:
你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)
这些话是对门徒说的,门徒表示总体上的一切真理和良善;因此,经上说:“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的,所以经上说:“城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理;“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。
又:
凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。(马太福音12:25)
“国”在灵义上表示教会;“城”和“家”表示它的教义的真理和良善,它们若不完全一致,就站立不住,而是倒下。
又:
耶稣差遣十二使徒出去,对他们说,列族的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)
他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假;他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义;“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善,并由此处于信的人,“以色列”表示所有这些人,无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义,因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。
又:
耶稣说,有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。(马太福音10:23)
此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义;“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去”表示哪里有这种教义,哪里就不允许真理的教义进入。
路加福音:
然后家主就动怒,对仆人说,快出去,到城里大街小巷,把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
“出去,到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里,因为“街和巷”是指教义的真理,如前所述;“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善,然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁,可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。
又:
有一个贵胄往辽远地区去,要为自己得国,便交给他仆人十弥拿作生意;他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来,说,你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说,良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。第二个来,说,你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说,你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)
这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多;只需说明,“城”在此不是指城市,而是指真理和良善的教义;“有权柄管它们”表示聪明和智慧;“十”表示大量,“五”表示一些。在圣言中,“十”表示大量(参看《属天的奥秘》,1988, 3107, 4635, 9757节);“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。
目录章节
目录章节
目录章节