434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。

183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主，天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知：这些事，以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的；人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理，因为在圣言中，“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命；但当论及主时，“灵”表示从祂发出的神性，这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思，我想首先通过来自圣言的经文说明，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命，即爱之良善和信之真理，所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”，还提到“心和灵魂”；“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理；“灵魂”也表示信之真理，因为在圣言中，这个词表示人的灵。

当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的真理，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

你们要作一个新心和一个新灵；以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结书18:31)

以西结书：

我要赐给你们一个新心，我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)

诗篇：

神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵；神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)

在这些经文中，“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理，人从它们那里获得属灵生命；因为有两样事物构成人的整个生命，即良善和真理；当这两者在人里面结合时，它们就构成他的属灵生命。

由于“心”表示良善，“灵”表示真理，两者都在生活中被接受，所以在反面意义上，“心”表示邪恶，“灵”表示虚假；圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”，诗篇：

居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)

以西结书：

每一颗心都必软化，每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)

摩西五经：

耶和华使希实本王的灵沉重，使他的心刚硬。(申命记2:30)

以赛亚书：

你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)

以西结书：

愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵。(以西结书13:3)

同一先知书：

你们灵里所起的，万不能成就。(以西结书20:32)

由此清楚可知，“心和灵”表示人的整个生命；由于人的整个生命都与这两者，即良善和真理有关，在灵义上与爱和信有关，所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力，因为人的这两种官能构成他的全部生命；事实上，人只在这两种官能中拥有生命；原因在于，意愿是良善及其爱，或邪恶及其爱的容器；理解力是真理及其信，或虚假及其信的容器；并且如前所述，人里面的一切都与良善和真理，或邪恶和虚假有关，在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。当论及人时，“灵”表示真理或虚假，因而表示他来自这一个或那一个的生命，是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵，它要么出于真理思考，要么出于虚假思考。但正如刚才所说的，有两样事物构成人的生命，即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理，要么出于虚假思考；意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命，即肺呼吸的生命和心跳的生命；人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节；《天堂与地狱》，446—447节)。

由于这种对应关系，在希伯来语，以及其它许多语言中，表示灵的词也表示风或呼吸、气息；因此，圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡，或气绝而亡。如在诗篇：

我收回他们的灵，他就死亡。(诗篇104:29)

以西结书：

主耶和华对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里面，你们就要活了；主耶和华说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面；灵就进入他们，他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)

启示录：

两个见证人被从无底坑上来的兽杀了；但过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)

路加福音：

耶稣拉着死去女孩的手，呼叫说，女孩子，起来。因此，她的灵就又来了，她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)

当理解了这些经文时，就能看出在圣言的许多地方，当论及人时，“灵”表示什么，我只从中引用以下经文；约翰福音：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 8)

同一福音书：

主向门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

创世记：

耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)

此外还有其它地方。

“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命，也就是聪明，这一点从以下经文清楚看出来；约翰福音：

时候将到，现在就是了，那真正敬拜的，要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)

但以理书：

在他里头有美好的灵，有知识，有聪明。我听到你的事了，你里头有神的灵，你里头又有光，聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)

摩西五经：

你要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)

路加福音：

约翰渐渐长大，灵里强健。(路加福音1:80)

论到主：

耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。(路加福音2:40)

183b.知道当论及人时，“灵”表示什么，就能知道当论及耶和华或主时，它表示什么，人所拥有的一切，如脸，眼睛，耳朵，手臂，手，以及心和灵魂都归于祂，在圣言中被称为“神的灵”，“耶和华的灵”，“祂鼻孔中的灵”，“祂口中的灵”，“真理的灵”，“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”，因为人们所拥有的一切生命都来自它；那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”，主在约翰福音亲自教导了这一点：

我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

同一先知书：

我已将我的灵归给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又：

他必像洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)

又：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

约翰福音：

父所差来的，就说神的话，为神赐灵，是没有限量的。(约翰福音3:34)

这些话论及主。

圣灵就是从主发出的神性真理，这一点可见于约翰福音：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)

此处“保惠师”是指从主发出的神性真理，这一点是清楚、明显的，因为经上说主自己将“真理”告诉他们，祂去的时候，就会差保惠师，真理的灵来，祂要“引导他们进入一切的真理”，并且“祂不是凭自己说的”，而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”，是因为神性真理从主发出，发出之物被称为“我的”；事实上，主自己是神性之爱；从祂发出之物就是神性真理，因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》，139—140节，以及前面的章节；《新耶路撒冷及其属天教义》，307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》，2397, 4710, 6831, 10561节)；此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。

“保惠师”就是圣灵，这一点明显可见于约翰福音：

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

同一福音书：

耶稣大声呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的；圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)

由此清楚可知，圣灵就是从主发出的神性真理，它既直接从主自己流入人，也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人，从他腹中要流出活水的江河来”，然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”；因为“水”在灵义上表示真理，“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理；因此，“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理，“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出，而不是直接从祂的神性本身发出，这神性本身自永恒就是得了荣耀的，所以此处说：“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性，主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 300–306节)。

183c.令天上的人大为惊奇的是，教会之人竟然不知道圣灵，也就是神性真理从主的人身发出，而不是直接从祂的神性发出；而事实上，整个基督教界都接受的教义教导说：父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑；基督为神，亦为人，其为神，与父同体，其为人，与母同体；祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，非由于变神为人，乃由于使其人性进入于神；祂合为一，非由二性相混，乃由位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。

由于主的神性和人性或人身非为二，乃为一个位格，如灵魂与身体那样合一，所以可以得知，被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身，因而从神性人身出来并行进；事实上，凡从身体发出之物，无不从灵魂经由身体而出，因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑”，那么可知，被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出，而不是从另一个被称为父的神性发出；因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面(参看AE 200节)。天使说，在基督教界，大多数人之所以在心里有别的想法，从而相信别的，是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的，尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格，而是一个位格，如同灵魂和身体那样合一的教义。

主规定，这应是整个基督教界的教义，因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质，声称主是来自父之性质的神，又是来自母之性质的人，因为他们不知道，当主完全荣耀了祂的人身或人性时，祂就脱去了来自母亲的人身或人性，披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上，当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别，好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》，4738节)。

“神的灵”是神性真理，因而对接受它的人来说，就是属灵生命，这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书：

我藉耶和华和公平的灵，没有能力。(弥迦书3:8)

以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地，将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

到那日，万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)

以西结书：

你们就必知道我要将我的灵放在你们里面，你们就要活了。(以西结书37:14)

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体，以及仆人和婢女。(约珥书2:28)

启示录：

为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)

“神的灵”因表示神性真理，故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6)；祂嘴里的灵(以赛亚书11:4)；神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音：

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)

“施洗”在灵义上表示悔改；“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思：

你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)

此处“父”是指神性本身，“子”是指神性人身，“圣灵”是指发出的神性，也就是神性真理；因此，有一神性，然而也有一个三位一体。事实就是如此，主在约翰福音中教导了这一点：

从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)

由于发出的神性，也就是神性真理，既直接，也经由天使和灵人间接流入人，所以人们以为圣灵是第三个位格，不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定，在天堂，没有人知道其他任何神圣神性，只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人，所以在诗篇，经上论到耶和华说：

耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)

引用这些经文是为了说明，“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理，这一点从启示录中的这些经文看得更清楚：

在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)

又：

在长老中间，有羔羊站立，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去。(启示录5:6)

此处灵不是指灵人，这一点从以下事实清楚看出来：“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理，“眼”表示对真理的理解；当这些论及主时，是指祂的神性智慧和聪明(对此，参看AE 152节)。