434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。

130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知：“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》，8620节)；“天使”是指神性真理的接受者，在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此，下文会详述)；“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人，这一点从接下来写给该教会的信明显看出来，从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示，此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会，而是指所有属主教会的人，这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识，以及对属灵真理的情感，所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事：对以弗所教会的天使来说，涉及真理和良善的知识；对士每拿教会的天使来说，涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识，并且在对真理的属灵情感上坚定不移，除非他经历试探，所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知，以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。

经上之所以说，“写信给教会的天使”，而不是给教会，是因为“天使”表示构成教会的神性真理；事实上，神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中，“天使”在灵义上不是指任何天使，但在至高意义上是指从主发出的神性真理，在相对意义上是指接受它的人，这一点从以下考虑可以看出来：所有天使都是来自主的神性真理的接受者，没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的；相反，他在何等程度上接受神性真理，就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到，一切爱之良善和一切信之真理都来自主，而非来自他们自己；由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明，而这些构成整个天使，所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者，因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式，也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词，把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善，因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》，133–140节)。

由于从主发出的神性真理构成天使，所以在圣言中，“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己，如在以赛亚书：

耶和华面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)

摩西五经：

救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)

出埃及记：

我差遣天使在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)

由于神性真理方面的主被称为一位天使，所以“天使”在灵义上也表示神性真理，如在以下经文，马太福音：

人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。在时代的完结，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)

又：

在时代的完结，人子要差遣祂的天使，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)

又：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

约翰福音：

耶稣说，此后你们将要看见天开了，神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)

在这些经文中，“天使”在灵义上是指神性真理，而不是天使。所以当此处说在时代的完结，“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”，“要从义人中把恶人分别出来”，“要用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来”，“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时，意思不是说天使将要同主一起做这些事，而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们；因为天使凭自己没有能力，相反，一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》，230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同，即表示神性真理在祂里面，并来自祂。

130b.此外，其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主，如：

有七枝号赐给七位天使，天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)

经上说“有七枝号赐给七位天使，天使吹号”，是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9)，飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6)，倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12)，新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12)，也表示类似事物。情况就是如此，这一点可见于下文。

“天使或使者”表示来自主的神性真理，这一点在诗篇中是很清楚的：

耶和华使祂的使者为风，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

这些话表示神性真理和神性良善；因为在圣言中，耶和华的风表示神性真理，祂的火表示神性良善，这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来，如：耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节)；“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节)；因此，在圣言中，“喘息”(或气息，即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节)；由此明显可知，耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么；主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么；“风随着意思吹，你听见风的声音，却不晓得它从哪里来，往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此，参看AC 96—97, 9229, 9281节；1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节)；“火焰”是指神性之爱，因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》，133–140, 566–568；AE 68节)。

“天使”表示从主发出的神性真理，这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

谁都能看出，新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸，那里的“天使”表示所有保护性的真理，这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节)；“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。

在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，而神性真理也通过世人为人所知，所以这些人有时被称为“天使或使者”，如玛拉基书：

祭司的嘴唇当守卫知识，他们也当从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)

经上说他是“耶和华的天使”，是因为他教导神性真理；并不说他是耶和华的天使，而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外，在教会，人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义，“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)；“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使)：

耶稣说，这个人就是经上所记到的，看哪，我差遣我的使者在你面前，他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)

约翰被称为“使者”，是因为他在灵义上表示圣言，也就是神性真理，和以利亚一样(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)；所表示的是什么；这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。

之所以说在圣言中，“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理，是因为这些构成天使；当天使说出这些真理时，他们不是从自己，而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样，还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己，而是一切信都来自主的人也的确知道这一点，但不会感知到它。信丝毫不来自人，相反，一切信都来自神，这就等于说，拥有生命的真理丝毫不来自人，相反，一切真理都来自神，因为真理与信有关，信与真理有关。