434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。

188.记事四：

由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物，所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，它的至内在部分，或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位铺着紫色的纯丝绸，第二排座位铺着天蓝色的丝绸，而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处，可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面，因宝石而如此闪闪发光，以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然，数量和座位一样多的神职人员出现了，并占据了所有座位；他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜，一个天使守卫站在衣柜旁；衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍，排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说：“讨论吧。”但他们问：“关于什么主题？”那声音说：“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时，他们没有处于光照的状态；因此，他们祷告；然后，一道光从天上照射下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是，他们开始讨论；按照吩咐，第一个主题是主救主。

提出并讨论的第一点是，谁在童女马利亚里面取了人身？站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后，他从马太福音中又读了下面这些话：

使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子，约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

除此之外，这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31)，还读了其它许多经文，在这些经文中，在其人身方面的主被称为神的儿子，在那里，祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到，经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

另一段：

在沙漠有人声呼喊，预备耶和华的路；为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

天使说：“由于耶和华亲自降世，并取得人身，所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后，天使给他们念了以下经文：

神只在你们中间，此外再没有神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

我是耶和华你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)

耶和华啊，你是我们的父；我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

耶和华你的救赎主如此说我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在这些经文的支持下，坐在座位上的神职人员一致宣称，是耶和华自己取得人身，祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华神怎么会变成人？祂不是宇宙的创造者吗？”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“那么这人身是谁呢？”原先在祭坛后面，现在站在祭坛旁边的那个人说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你们的认信文，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？此外，什么是儿子和自永恒所生的神呢？一个不可分割的神性本质怎能分开呢？它怎么可能一部分降临，而不是整个本质同时降临呢？”

讨论的第二个主题是关于主的，即：父与祂是否为一，就像灵魂与身体为一一样。他们说，这一点是随之而来的，因为灵魂来自父。然后，坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”宣读者说，包含这些话的信经已经被整个基督教界，甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说：“还需要什么呢？父神与祂为一，就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说：“正因如此，我们看到，主的人身是神性，因为它是耶和华的人身。我们也看到，我们必须靠近在其神性人身方面的主，或说必须从主的神性人身那里寻求帮助；只有通过这种方式，我们才能接近被称为父的神性。”

天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论，其中有以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

又：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

凡父所有的，都是我的；凡我的，都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

最后：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

对此，宣读者补充说，主在此所说关于祂自己和祂父的话，人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话，他们都用一个声音和一颗心说，主的人身是神性；若要靠近父，就必须靠近这人身，因为耶和华神通过它把自己差到世上，让人类的眼睛看见自己，从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己，从而以人的形式使自己可以接近，但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主，所以对古人来说，属于教会的一切都具有代表性。

接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类，使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说：“这种思维观念对我们来说，是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的？凡知道并承认这一点的人，就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣；并没有不同于祂的一个调解的神，更不用说一个不同于两个神的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去前一个愚蠢的观念，接受后一个正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说：“那么，在圣言中，福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢？那么多博学的神职人员，尤其我们教派中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作或活动呢？”听到这些话，坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“你们说，圣灵独为一位格，也独为一个神；但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗？一个位格不能从另一个位格出来或发出，但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗？一个神不能从另一个神，通过又一个神出来和发出，但神性能从一个神出来和发出。”

听到这些话，那些坐在座位上的人一致同意这个结论：“圣灵不是独为一个位格，因此也不是独为一个神，而是从独一全在的神，即主出来和发出的神圣神性。”对此，站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说：“好！在旧约，我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话，而是从耶和华说话；在新约，凡提到圣灵的地方，圣灵都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”

此后，随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论，即：“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢？是从父发出，还是从主发出？当他们正在讨论这个主题时，一道光从天上照在他们身上；他们在这光中看到，圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的，而是从代表父的主，或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似，人的活动不是从灵魂通过身体发出的，而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点：

神所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)

耶和华的灵归给祂，在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

但得荣耀后：

耶稣向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

启示录：

主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动，所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时，祂还说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

读完这些经文后，这位天使说：“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出，被称为圣灵的神性是从代表父的主，或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说：“这是神性真理。”

最后，与会者发表了以下声明：“从本次议会的讨论中，我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是：在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体，这个三位一体是由被称为父的起源神性，被称为子的神性人身，和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此，教会中只有一位神。”

当这场盛大的议会结束时，与会者起身；守卫衣柜的天使走过来，给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服；他说：“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂；主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与这个天堂结合。