433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱，以及所有处于这爱的人都在天堂，并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义，以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有人和所有事物(对此，参看AE 430节)，在此是指所有处于这爱的人；“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人，因而是指那些处于良善的人(对此，参看AE 427a节)。由此可知，他们是指那些在天堂，并进入天堂的人，因为这些人额上被盖了印，也就是与恶人分离了；事实上，他们就是启示录中的这些话所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)

“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂；因为每个支派的一万二千人，或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主，并热爱主的人；因此，被提名的第一个支派是犹大支派，该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节)，天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的，第一个名字，或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派，并具有多样性。

此外，没有人被允许进入天堂，除非主允许，因为整个天堂都是祂的，故没有人在天堂，或进入天堂，除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人，而是照祂的诫命生活，主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)

经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的，因为祂的诫命和话表示神性的真理，一切神性真理都从祂发出，从祂发出之物就是祂自己；因此，当一个人在生活上处于神性真理，或说活出神性真理时，主就在他里面，他也在主里面；这就是为何经上说“你们在我里面，我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此，这就是爱祂。爱也意味着被结合，因为爱是属灵的结合，结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。

在从圣言说明“犹大”，或以犹大命名的支派表示对主之爱之前，先要解释一下在圣言中，“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度，以及圣言，在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示属天国度，所以也表示对主之爱，因为与人同在的这爱是相互的，并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成，属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见，何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度，犹太人代表属天国度，以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言，因为主就是圣言，祂在犹大支派中取得人身，好叫祂可以在人身方面也是圣言，如经上在约翰福音中所说的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主；因此，那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。

“犹大”表示属天之爱方面的主，因而表示对主之爱，也表示圣言，这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你是犹大，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去；他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)

此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度，以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱，属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下：“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会；因为“弟兄”或以雅各的儿子，就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止，“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从，“下拜”表示使它们自己服从，“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理，因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱，因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真；因为对主之爱就本身而言，是纯真，由“幼崽”来表示；它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊，你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表示爱之良善，以及由此而来的在其能力中的真理，因为“蹲伏”当论及狮子时，表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的，无论它在哪里，地狱不能撼动它。

“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善；“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失，或说不离开它的终端意义；“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理；“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身，也就是来自祂的神性之爱的神性真理；“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身，也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善；“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释，可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。

433b.以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和以色列全家的木杖；你要将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取，从四围聚集他们，领他们回到本地；我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王必作他们众人的王，他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人；他们必行在我的典章中，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都住在它上面，直到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然，所指的，不是犹大和以色列，也不是约瑟和以法莲；因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来，被领到迦南地，大卫必作他们的王和首领，他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来，大卫不可能再作王管理他们？因此，必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么，还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上，“犹大”表示主的属天国度；“以色列人”表示主的属灵国度；“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人，因为他们既不是属天的，也不是属灵的，而是属世的，但却照其宗教原则而处于生活的良善。

主在约翰福音所说的，也是指这些人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，这样；将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)

因为在主降临之前，这些人不在天堂，而是在主荣耀了祂的人身之后，才被主引入天堂；其原因在于，在此之前，发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切，知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时，才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上，这两根木杖接连成一根木杖，因为“木杖”(或木头)表示生活的良善，天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》，643, 2784, 3720, 8354节)。

以赛亚书：

那时主必向列族举起大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开，犹大的敌人必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)

这些话论及对外邦人或列族的拯救，这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示，因为经上说“主必向列族举起大旗”；“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理，但仍处于学习它们的渴望之人；“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善，并由此处于对主之爱的人；因为那些喜欢行善的人也爱主；主在这良善之中，因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力，在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力；“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离；“向海的非利士人”表示那些将信与仁，也就是与生活的良善分离的人；“海”表示天堂的终端，就是它终止的地方；“飞在肩头上”表示弃绝，因而表示使自己分离。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)

这些话论及主的降临，以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会；必来到，并且公义和信实的“你的王”是主，爱之良善和教义之真理来自祂；“我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立；“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人，“以法莲”表示教义之真理，因为“以法莲”表示教会的智力或理解力，“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义，可参看前文(AE 357a节)，那里也解释了这些事物；“锡安之子”就是指这些人。显然，“犹大”在此不是指犹太民族，“以法莲”也不是指以法莲；事实上，主的教会并没有建立在犹太民族中间，因为这个民族不接受它，那时以法莲支派并不存在。

同一先知书：

万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛，拯救约瑟家，使他们居住。因此，他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

此处“犹大家”也表示主的属天国度，属天国度由那些处于对主之爱的人组成，“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人；所有在主的属天国度的人都处于教义之真理，因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》，25—26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。

又：

锡安的女子啊，应当欢乐歌唱；因为看哪，我来要住在你中间。在那日，必有许多民族归附耶和华，作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)

很明显，“犹大”在此不是指犹太民族，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；因为此处论述的主题是主的降临，那时这个民族已经完全衰落了，后来耶路撒冷也被毁了。然而，经上却说：“耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。”因此，“犹大”表示那些处于对主之爱的人，“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。

那鸿书：

看哪，有报好信、传平安之人的脚登山！犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧；因为彼列不再从你中间经过；他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

这些话也论及主。“看哪，有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期，还愿”表示因祂的降临而欢喜，然后敬拜祂；“彼列不再从犹大中间经过；他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在，因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族，但能论及那些处于对主之爱的人；这清楚表明“犹大”表示这些人。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；主必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)

在教会，人们知道，这些话论及主的降临，必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜，“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显，犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳，因为他们不承认主，而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜；“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会，“往昔之年”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会。

433c.约珥书：

到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

此处论述的主题也是主的降临，以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节)；“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善；“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁，两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲，圣言的良善被玷污，他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明，此处“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。

同一先知书：

推罗、西顿和非利士人的所有边界哪，我必使报应速速归到你们的头上；你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人；“我的银、我的金”表示这些真理和良善，“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们；“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善；“犹大人”表示圣言的良善，“耶路撒冷人”表示圣言的真理，“希腊人”表示虚假；“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义，可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人；但这是一个预言，其中提到的民族表示教会的事物。

耶利米书：

在那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)

这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临；“犹大家和以色列家”表示一个新教会：“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会，“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集，来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来，进入教会真理的知识或认知和光明；“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态，“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人，或列族，一个新教会即将由他们形成。众所周知，当主在世时，犹大家和以色列家并没有从迦南地出来；因为那时犹大人就在迦南地，以色列人则分散了。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，又必亨通，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)

这些话明显论及主；祂是“大卫的枝子”，“祂必掌权为王，必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救，如前所述。显然，犹大没有得救，以色列也没有被召回，也不可能被召回，以至于安然居住，也就是说，不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。

又：

我必再领以色列回他的住处，让他在迦密和巴珊吃草，他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽和犹大的罪，却找不到。(耶利米书50:19–20)

这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会，经上说以色列被领回他的住处，而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊，在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领，并在仁之良善上接受教导。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必张开眼睛看顾犹大家。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)

此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废，因为“马”表示人对真理的理解，“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会；论到这个教会，经上说：“主必张开眼睛看顾它。”“那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶，以及虚假将被这些人，并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰；“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。

以赛亚书：

耶和华论到犹大和耶路撒冷的话：在末后的日子，耶和华的山必坚立在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家；祂必将祂的道教导我们，我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)

这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安，表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶，必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物，它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主，并将接近或进入教会，“民族”表示那些处于属天良善，也就是对主之爱的良善之人；“百姓”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人；论到后者，经上说：“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人，“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。

同一先知书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的，使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)

这些话论述的主题也是主的降临，祂是“耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的”；祂被称为“救赎主”，是因为祂从地狱中释放；祂被称为“从子宫中形成的”，是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救，并在属天教义的真理上接受教导；“耶路撒冷”表示教会，“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说，耶路撒冷要有人居住，犹大的城邑要被建造，而是说耶路撒冷将要毁灭，并且众所周知，这事真的发生了。

又：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族，而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会；因此，“雅各”表示外在教会，“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信，“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”，那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”，故经上说：“我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。”

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易，它们描述了这些知识或认知是如何获得的，此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善，“以色列”表示来自这良善的真理，所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦，蜜、油、乳香与它交易”，因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善，“蜜”表示属世人中的爱之良善，“油”表示属灵人中的爱之良善，“乳香”表示来自良善的宜人的真理，可参看前文(AE 375节)，那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时，从这一章所提到的商品明显可知，那里提到的不同民族表示什么，因而“犹大”和“以色列”是什么意思，因为商品表明了属灵的含义。

433d.“犹大”不是指犹太民族，这一点可见于以西结书48章，那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地，这些支派在那里被提名，那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派，那里说了很多，经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明，那里提到的支派不是指这些支派，因为他们当中的十一个支派已经分散了，成了外邦人，他们无法与外邦人区分开，因为他们已经被永远流放了。同样明显的是，那里提到的地不是指一块地，而是指一个教会，因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物，“犹大”在那里表示属天教会，或处于对主之爱的教会，故圣所在其中。

诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同：

犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)

“圣所”在至高意义上表示主自己，在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜；“以色列”表示来自这良善的教会真理；由于真理从良善，也就是说，良善通过真理拥有一切能力，所以经上说：“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度，“以色列”表示主的属灵国度，如前所述，属天国度构成主在天上的祭司职分，属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》，24, 226节)，所以在圣言中，主被称为“王”，在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19)；主作为“犹太人的王”，表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主；故在圣言中，“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家；我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)

此处“日子将到”也表示主的降临。因此，意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约，而是说要与主将要建立的一个新教会立新约，该教会由“以色列家和犹大家”来表示，律法要放在他们中间，并且要写在心上。众所周知，这种事并未发生在以色列家和犹大家，因为他们完全背弃了与主所立的约，今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合，他们从这个结合既在教义上，也在生活上拥有律法或神性真理在里面，这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人，“种”表示真理，“人”表示聪明，“牲畜”表示情感的良善。下文将说明，牲畜就具有这种含义。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)

人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人，就很容易被引导相信这些话论及犹太人，论及把他们带到迦南地，而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟，祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地，到那里的耶路撒冷，“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人，相反，“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会，“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人，“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时，这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族，他们接近或进入教会，“犹太人”表示那些承认并热爱主的人，“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望，“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人，无论属于哪个宗教，“十个人”表示全部或所有，“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。

由此可见，那些相信到末了的时候，犹太人将皈依主，被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地，耶路撒冷城，以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的，因为他们对圣言的灵义一无所知，因而不知道“地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“以色列”表示那些属于属灵教会的人，“犹大”表示那些属于属天教会的人；也不知道当先知书说把他们引入迦南地时，意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时，这种引入也发生了，因为所有生活在仁之良善中，并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下，直到主降临，当主荣耀了祂的人身时，他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳，他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中，所指的也是那些在主降临之后，将要被带入教会，并由此从地上，不仅接受基督教的地方，还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文：以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处)，以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者，或说这两类人。

433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信，并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地，先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 355c, 405e节)，那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后，将要被主拯救的人形成的天堂和教会，如前所述。

同一先知书：

我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)

这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救，这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此，它论述的，不是犹太人的拯救，更不是他们回到迦南地。在上述经文中，所指的不是犹太民族，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太民族是最坏的民族，心里是偶像崇拜者，他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列祖所作的应许；而且，他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的；这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。

摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质，它即将变成什么样，即：它即将变成一个非常坏的民族：

我要向他们掩面，看他们的后裔如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信在里面的子孙。我说，我要把他们分散到最边远的角落，使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园，他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里，封存在我库房中吗？复仇报复属于我。(申命记32:20–35)

这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质，即：它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质，“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假；“葡萄”表示教会的良善，但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身；“酒”表示来自圣言的真理，而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记，士师记，先知书，耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者，这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来，如在耶利米书：

犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)

他们被带回迦南地，不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列族所作的应许，这一点清楚可见于摩西五经：

你进去得地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以，你当知道，耶和华你的神将这美地赐给你去得着它，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)

他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中，“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节)；因此，主说：他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38)；他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28)；他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:44)

“谎言”表示来自邪恶的虚假；“魔鬼”表示一切良善的灭绝；“杀人的”表示一切真理的灭绝；“父”既表示那些来自地狱的人，也表示以前，甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人；“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。

他们中间的教会的一切事物就这样被毁了，所以他们被弃绝，这一点从以赛亚书明显看出来：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的，所仗赖的，就是整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水，除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌，犹大仆倒；因为他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)

“除掉整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理，属灵生命通过这良善和真理而存在；“粮”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“所倚靠的，所仗赖的”表示能力，属灵生命的一切事物都来自这些；“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制；“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理；“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧；“他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理；“舌头”表示教义，“行为”表示生活，“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理；“背叛”表示反对它。

同一先知书：

还能向我的葡萄园做什么呢？请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢？我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄；现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行；我必撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏；我必使它荒废，不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)

此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会；“我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善；“ 撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁，以至于邪恶和虚假闯进来，这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”；“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。

433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15)，以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此，这个民族被赶出了迦南地，首先被赶出来的是以色列民族，后来被赶出来的是犹太民族；这是因为迦南地表示天上的迦南，也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质，那里论述了他们为自己所造的金牛犊，耶和华因此威胁要灭绝他们，从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释，AC 10393–10512, 10523–10557节)。

《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性，这一章论述了他们的起源，即他们起源于一个迦南女子，以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支，一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子，两支来自他的儿媳他玛，他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。

论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性，因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会，他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分，加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外，关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》，这些细节如下：一个代表性教会在犹太民族中间建立，但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此，就这个民族本身而言，有一个教会的代表，但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是被接受，以代表一个教会，这是由于他们列祖的坚持，并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的，没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物，也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的，充满对自我和世界的爱，充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此，教会的内在事物没有透露给他们，因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了，现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面，而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此，当他们在敬拜中时，他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 10401，10407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而，这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族，尽管内在是关闭的(AC 4293，4311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言，因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂，敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499—10500, 10602节)。为成就这一点，他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力，他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而，他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要，因为代表关注所代表的事物，而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏，新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316—4317, 4444, 4503, 4750—4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者，比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言，他们的敬拜也是偶像崇拜，因为这敬拜是外在的，没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节)；并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依，被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实，从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解，因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了，但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火，向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子，其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质，即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939—940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性，却仍代表教会，圣言在这个民族中间写成，并涉及它，所以神性属天事物由他们的名字来表示，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表，因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国，好叫犹太人可以代表属天国度，以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。

376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。