433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱，以及所有处于这爱的人都在天堂，并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义，以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有人和所有事物(对此，参看AE 430节)，在此是指所有处于这爱的人；“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人，因而是指那些处于良善的人(对此，参看AE 427a节)。由此可知，他们是指那些在天堂，并进入天堂的人，因为这些人额上被盖了印，也就是与恶人分离了；事实上，他们就是启示录中的这些话所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)

“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂；因为每个支派的一万二千人，或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主，并热爱主的人；因此，被提名的第一个支派是犹大支派，该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节)，天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的，第一个名字，或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派，并具有多样性。

此外，没有人被允许进入天堂，除非主允许，因为整个天堂都是祂的，故没有人在天堂，或进入天堂，除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人，而是照祂的诫命生活，主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)

经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的，因为祂的诫命和话表示神性的真理，一切神性真理都从祂发出，从祂发出之物就是祂自己；因此，当一个人在生活上处于神性真理，或说活出神性真理时，主就在他里面，他也在主里面；这就是为何经上说“你们在我里面，我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此，这就是爱祂。爱也意味着被结合，因为爱是属灵的结合，结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。

在从圣言说明“犹大”，或以犹大命名的支派表示对主之爱之前，先要解释一下在圣言中，“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度，以及圣言，在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示属天国度，所以也表示对主之爱，因为与人同在的这爱是相互的，并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成，属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见，何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度，犹太人代表属天国度，以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言，因为主就是圣言，祂在犹大支派中取得人身，好叫祂可以在人身方面也是圣言，如经上在约翰福音中所说的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主；因此，那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。

“犹大”表示属天之爱方面的主，因而表示对主之爱，也表示圣言，这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你是犹大，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去；他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)

此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度，以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱，属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下：“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会；因为“弟兄”或以雅各的儿子，就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止，“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从，“下拜”表示使它们自己服从，“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理，因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱，因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真；因为对主之爱就本身而言，是纯真，由“幼崽”来表示；它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊，你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表示爱之良善，以及由此而来的在其能力中的真理，因为“蹲伏”当论及狮子时，表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的，无论它在哪里，地狱不能撼动它。

“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善；“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失，或说不离开它的终端意义；“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理；“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身，也就是来自祂的神性之爱的神性真理；“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身，也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善；“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释，可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。

433b.以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和以色列全家的木杖；你要将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取，从四围聚集他们，领他们回到本地；我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王必作他们众人的王，他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人；他们必行在我的典章中，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都住在它上面，直到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然，所指的，不是犹大和以色列，也不是约瑟和以法莲；因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来，被领到迦南地，大卫必作他们的王和首领，他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来，大卫不可能再作王管理他们？因此，必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么，还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上，“犹大”表示主的属天国度；“以色列人”表示主的属灵国度；“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人，因为他们既不是属天的，也不是属灵的，而是属世的，但却照其宗教原则而处于生活的良善。

主在约翰福音所说的，也是指这些人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，这样；将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)

因为在主降临之前，这些人不在天堂，而是在主荣耀了祂的人身之后，才被主引入天堂；其原因在于，在此之前，发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切，知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时，才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上，这两根木杖接连成一根木杖，因为“木杖”(或木头)表示生活的良善，天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》，643, 2784, 3720, 8354节)。

以赛亚书：

那时主必向列族举起大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开，犹大的敌人必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)

这些话论及对外邦人或列族的拯救，这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示，因为经上说“主必向列族举起大旗”；“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理，但仍处于学习它们的渴望之人；“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善，并由此处于对主之爱的人；因为那些喜欢行善的人也爱主；主在这良善之中，因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力，在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力；“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离；“向海的非利士人”表示那些将信与仁，也就是与生活的良善分离的人；“海”表示天堂的终端，就是它终止的地方；“飞在肩头上”表示弃绝，因而表示使自己分离。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)

这些话论及主的降临，以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会；必来到，并且公义和信实的“你的王”是主，爱之良善和教义之真理来自祂；“我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立；“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人，“以法莲”表示教义之真理，因为“以法莲”表示教会的智力或理解力，“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义，可参看前文(AE 357a节)，那里也解释了这些事物；“锡安之子”就是指这些人。显然，“犹大”在此不是指犹太民族，“以法莲”也不是指以法莲；事实上，主的教会并没有建立在犹太民族中间，因为这个民族不接受它，那时以法莲支派并不存在。

同一先知书：

万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛，拯救约瑟家，使他们居住。因此，他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

此处“犹大家”也表示主的属天国度，属天国度由那些处于对主之爱的人组成，“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人；所有在主的属天国度的人都处于教义之真理，因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》，25—26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。

又：

锡安的女子啊，应当欢乐歌唱；因为看哪，我来要住在你中间。在那日，必有许多民族归附耶和华，作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)

很明显，“犹大”在此不是指犹太民族，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；因为此处论述的主题是主的降临，那时这个民族已经完全衰落了，后来耶路撒冷也被毁了。然而，经上却说：“耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。”因此，“犹大”表示那些处于对主之爱的人，“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。

那鸿书：

看哪，有报好信、传平安之人的脚登山！犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧；因为彼列不再从你中间经过；他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

这些话也论及主。“看哪，有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期，还愿”表示因祂的降临而欢喜，然后敬拜祂；“彼列不再从犹大中间经过；他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在，因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族，但能论及那些处于对主之爱的人；这清楚表明“犹大”表示这些人。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；主必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)

在教会，人们知道，这些话论及主的降临，必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜，“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显，犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳，因为他们不承认主，而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜；“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会，“往昔之年”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会。

433c.约珥书：

到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

此处论述的主题也是主的降临，以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节)；“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善；“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁，两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲，圣言的良善被玷污，他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明，此处“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。

同一先知书：

推罗、西顿和非利士人的所有边界哪，我必使报应速速归到你们的头上；你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人；“我的银、我的金”表示这些真理和良善，“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们；“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善；“犹大人”表示圣言的良善，“耶路撒冷人”表示圣言的真理，“希腊人”表示虚假；“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义，可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人；但这是一个预言，其中提到的民族表示教会的事物。

耶利米书：

在那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)

这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临；“犹大家和以色列家”表示一个新教会：“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会，“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集，来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来，进入教会真理的知识或认知和光明；“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态，“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人，或列族，一个新教会即将由他们形成。众所周知，当主在世时，犹大家和以色列家并没有从迦南地出来；因为那时犹大人就在迦南地，以色列人则分散了。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，又必亨通，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)

这些话明显论及主；祂是“大卫的枝子”，“祂必掌权为王，必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救，如前所述。显然，犹大没有得救，以色列也没有被召回，也不可能被召回，以至于安然居住，也就是说，不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。

又：

我必再领以色列回他的住处，让他在迦密和巴珊吃草，他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽和犹大的罪，却找不到。(耶利米书50:19–20)

这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会，经上说以色列被领回他的住处，而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊，在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领，并在仁之良善上接受教导。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必张开眼睛看顾犹大家。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)

此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废，因为“马”表示人对真理的理解，“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会；论到这个教会，经上说：“主必张开眼睛看顾它。”“那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶，以及虚假将被这些人，并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰；“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。

以赛亚书：

耶和华论到犹大和耶路撒冷的话：在末后的日子，耶和华的山必坚立在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家；祂必将祂的道教导我们，我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)

这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安，表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶，必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物，它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主，并将接近或进入教会，“民族”表示那些处于属天良善，也就是对主之爱的良善之人；“百姓”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人；论到后者，经上说：“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人，“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。

同一先知书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的，使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)

这些话论述的主题也是主的降临，祂是“耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的”；祂被称为“救赎主”，是因为祂从地狱中释放；祂被称为“从子宫中形成的”，是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救，并在属天教义的真理上接受教导；“耶路撒冷”表示教会，“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说，耶路撒冷要有人居住，犹大的城邑要被建造，而是说耶路撒冷将要毁灭，并且众所周知，这事真的发生了。

又：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族，而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会；因此，“雅各”表示外在教会，“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信，“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”，那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”，故经上说：“我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。”

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易，它们描述了这些知识或认知是如何获得的，此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善，“以色列”表示来自这良善的真理，所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦，蜜、油、乳香与它交易”，因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善，“蜜”表示属世人中的爱之良善，“油”表示属灵人中的爱之良善，“乳香”表示来自良善的宜人的真理，可参看前文(AE 375节)，那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时，从这一章所提到的商品明显可知，那里提到的不同民族表示什么，因而“犹大”和“以色列”是什么意思，因为商品表明了属灵的含义。

433d.“犹大”不是指犹太民族，这一点可见于以西结书48章，那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地，这些支派在那里被提名，那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派，那里说了很多，经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明，那里提到的支派不是指这些支派，因为他们当中的十一个支派已经分散了，成了外邦人，他们无法与外邦人区分开，因为他们已经被永远流放了。同样明显的是，那里提到的地不是指一块地，而是指一个教会，因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物，“犹大”在那里表示属天教会，或处于对主之爱的教会，故圣所在其中。

诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同：

犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)

“圣所”在至高意义上表示主自己，在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜；“以色列”表示来自这良善的教会真理；由于真理从良善，也就是说，良善通过真理拥有一切能力，所以经上说：“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度，“以色列”表示主的属灵国度，如前所述，属天国度构成主在天上的祭司职分，属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》，24, 226节)，所以在圣言中，主被称为“王”，在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19)；主作为“犹太人的王”，表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主；故在圣言中，“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家；我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)

此处“日子将到”也表示主的降临。因此，意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约，而是说要与主将要建立的一个新教会立新约，该教会由“以色列家和犹大家”来表示，律法要放在他们中间，并且要写在心上。众所周知，这种事并未发生在以色列家和犹大家，因为他们完全背弃了与主所立的约，今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合，他们从这个结合既在教义上，也在生活上拥有律法或神性真理在里面，这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人，“种”表示真理，“人”表示聪明，“牲畜”表示情感的良善。下文将说明，牲畜就具有这种含义。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)

人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人，就很容易被引导相信这些话论及犹太人，论及把他们带到迦南地，而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟，祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地，到那里的耶路撒冷，“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人，相反，“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会，“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人，“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时，这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族，他们接近或进入教会，“犹太人”表示那些承认并热爱主的人，“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望，“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人，无论属于哪个宗教，“十个人”表示全部或所有，“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。

由此可见，那些相信到末了的时候，犹太人将皈依主，被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地，耶路撒冷城，以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的，因为他们对圣言的灵义一无所知，因而不知道“地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“以色列”表示那些属于属灵教会的人，“犹大”表示那些属于属天教会的人；也不知道当先知书说把他们引入迦南地时，意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时，这种引入也发生了，因为所有生活在仁之良善中，并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下，直到主降临，当主荣耀了祂的人身时，他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳，他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中，所指的也是那些在主降临之后，将要被带入教会，并由此从地上，不仅接受基督教的地方，还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文：以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处)，以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者，或说这两类人。

433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信，并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地，先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 355c, 405e节)，那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后，将要被主拯救的人形成的天堂和教会，如前所述。

同一先知书：

我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)

这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救，这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此，它论述的，不是犹太人的拯救，更不是他们回到迦南地。在上述经文中，所指的不是犹太民族，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太民族是最坏的民族，心里是偶像崇拜者，他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列祖所作的应许；而且，他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的；这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。

摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质，它即将变成什么样，即：它即将变成一个非常坏的民族：

我要向他们掩面，看他们的后裔如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信在里面的子孙。我说，我要把他们分散到最边远的角落，使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园，他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里，封存在我库房中吗？复仇报复属于我。(申命记32:20–35)

这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质，即：它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质，“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假；“葡萄”表示教会的良善，但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身；“酒”表示来自圣言的真理，而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记，士师记，先知书，耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者，这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来，如在耶利米书：

犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)

他们被带回迦南地，不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列族所作的应许，这一点清楚可见于摩西五经：

你进去得地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以，你当知道，耶和华你的神将这美地赐给你去得着它，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)

他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中，“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节)；因此，主说：他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38)；他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28)；他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:44)

“谎言”表示来自邪恶的虚假；“魔鬼”表示一切良善的灭绝；“杀人的”表示一切真理的灭绝；“父”既表示那些来自地狱的人，也表示以前，甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人；“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。

他们中间的教会的一切事物就这样被毁了，所以他们被弃绝，这一点从以赛亚书明显看出来：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的，所仗赖的，就是整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水，除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌，犹大仆倒；因为他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)

“除掉整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理，属灵生命通过这良善和真理而存在；“粮”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“所倚靠的，所仗赖的”表示能力，属灵生命的一切事物都来自这些；“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制；“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理；“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧；“他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理；“舌头”表示教义，“行为”表示生活，“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理；“背叛”表示反对它。

同一先知书：

还能向我的葡萄园做什么呢？请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢？我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄；现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行；我必撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏；我必使它荒废，不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)

此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会；“我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善；“ 撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁，以至于邪恶和虚假闯进来，这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”；“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。

433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15)，以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此，这个民族被赶出了迦南地，首先被赶出来的是以色列民族，后来被赶出来的是犹太民族；这是因为迦南地表示天上的迦南，也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质，那里论述了他们为自己所造的金牛犊，耶和华因此威胁要灭绝他们，从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释，AC 10393–10512, 10523–10557节)。

《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性，这一章论述了他们的起源，即他们起源于一个迦南女子，以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支，一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子，两支来自他的儿媳他玛，他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。

论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性，因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会，他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分，加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外，关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》，这些细节如下：一个代表性教会在犹太民族中间建立，但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此，就这个民族本身而言，有一个教会的代表，但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是被接受，以代表一个教会，这是由于他们列祖的坚持，并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的，没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物，也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的，充满对自我和世界的爱，充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此，教会的内在事物没有透露给他们，因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了，现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面，而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此，当他们在敬拜中时，他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 10401，10407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而，这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族，尽管内在是关闭的(AC 4293，4311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言，因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂，敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499—10500, 10602节)。为成就这一点，他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力，他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而，他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要，因为代表关注所代表的事物，而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏，新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316—4317, 4444, 4503, 4750—4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者，比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言，他们的敬拜也是偶像崇拜，因为这敬拜是外在的，没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节)；并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依，被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实，从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解，因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了，但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火，向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子，其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质，即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939—940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性，却仍代表教会，圣言在这个民族中间写成，并涉及它，所以神性属天事物由他们的名字来表示，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表，因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国，好叫犹太人可以代表属天国度，以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。

启示录17

1.拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；

2.地上的诸王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。

3.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。

4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。

5.在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。

6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。

7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。

9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。

10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。

11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。

12.你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样。

13.这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽。

14.这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王；那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。

15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。

16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。

17.因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。

18.你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。

诠   释

1029a.由于这一章和接下来的一章论述了巴比伦，所以在我们解释这两章之前，先说明巴比伦总体和具体是什么意思，还要说明它起初是何品质，后来又逐渐变成什么样。“巴比伦或巴别”是指由那些渴望利用教会的圣物统治全世界的人组成的教会，他们通过统治人类的灵魂，声称自己有权柄拯救凡他们所愿意的人而如此行；这些人最终寻求统治天堂和地狱，并这种统治权据为己有。为达到这个目的，他们获取主的一切权柄，并将其转到自己这里，就好像主已经赐给了他们一样。由这样的人组成的教会在起初完全不同于随着时间推移，它所变成的样子。起初，他们可以说为主、为圣言，为爱和信，尤其为世人的拯救而发热心。但这种热情里面隐藏着统治的火；随着时间的推移，并且随着统治权的增长，这火爆发出来，在它采取行动的程度上，教会的圣物成为手段，统治本身成为目的。当统治成为目的时，教会的圣物就成了用于这个目的，因而用于他们自己的一个手段。然后，他们不仅将灵魂的救赎归功于自己的权柄，还将主的一切神性能力都据为己有。当他们如此行时，就扭曲了教会的一切良善和一切真理，从而亵渎了教会的圣物。这些事就是“巴比伦”。

情况就是这样，这一点以一种活生生的方式被指示给我。在灵界，有些人努力获得这种统治权。他们因知道唯独主拥有一切权柄，于是就似乎对主、对天堂和教会充满热情，竭尽全力唯独敬拜主，并以一种神圣的方式遵守圣言的一切。他们还安排，让神圣和正直在所有人当中占上风。但人们可以知道，这种热情里面隐藏着统治其他所有人的强烈欲望；他们以为，他们所安排的事会蒙主悦纳。而事实上，一旦他们获得统治权，目的就渐渐暴露出来，这目的就是，是他们，而不是主进行统治，因此主应服侍他们，而不是他们服侍主；他们若不被允许像神一样按自己的意愿处理一切，就会感到很愤怒。事实上，人们发现，如果随心所欲做一切事的权力没有赋予他们，他们就轻视主，甚至弃绝祂，除非祂同意他们的一切决定。人们还发现，他们若敢，就会以任何借口想把主的神性权柄转到自己这里；但他们害怕他们若如此行，会被扔进地狱。通过这种方式说明，巴比伦是如何开始的，又是如何结束的。由此可以得出结论：当统治成为目的，教会的圣物成为手段时，对神的敬拜就会以各种借口变成对人的敬拜；因此，他们自己实际上成了神，而主实际上不是神，只是为了形式而被称为神。

由于利用教会的圣物对人的灵魂、天堂和主自己的统治内在是亵渎的，所以可推知，它是地狱的。事实上，地狱里的魔鬼一心只想统治天堂和主自己；他们也以各种借口试图如此行。不过，他们一进行尝试，就被地狱吞没。既然那些在世上把主从祂王国的座位上赶下来，把自己置于其上的人内心就像魔鬼，那么很明显，随着时间推移，由这些人组成的教会在其一切良善和一切真理上都被摧毁；这就是它的结局。他们就是魔鬼，这一点从灵界的这些人身上明显看出来。那些在世上行使主的神性权柄的人死后以最神圣的方式谈论主，并以各种外在的虔诚来敬拜祂。但当他们的内层或内在状态被看到(因为在灵界，这些能被发现和看到)时，却发现它们是亵渎的，因为它们是无神论的，充满魔鬼般的狡诈。由此清楚可知，他们的神圣外在为他们实现统治的目的提供了手段。

有一次，一个问题出现在灵人中间，即：地狱里的魔鬼是否能做出这种事；于是一个最坏的魔鬼从那里被召唤出来，他被告知，他若以圣洁敬拜主，承认祂的神性等同于父的神性，同时遵行敬拜的一切，就会统治许多人。一听说可以统治许多人，他立刻使他的内层变得狡诈，使他的外在变得神圣，并以一种比许多天使都更神圣的方式敬拜主，还向所有不崇拜主的人发怒。但一发现统治权没有授予他，他就向主自己大发雷霆，不仅否认祂的神性和父的神性，甚至还指责这两者；因为他是个无神论者。

这就是当今巴比伦的性质，这一点从以下事实很清楚地看出来：他们以钥匙已经交给彼得为借口，将主的一切神性权柄都转到自己这里，通过夺走圣言而向民众封锁神性真理，他们将一种与圣言的神圣同等，甚至更高的神圣归于教皇的法令；他们即便有，也很少教导对神的敬畏和敬拜，只教导对他们自己的敬畏和敬拜，以及为了他们自己而对圣徒或圣物的敬拜。这一切清楚表明，巴比伦在走到尽头时，是一个缺乏对神之爱的一切良善和对邻之爱的一切良善，因而缺乏一切真理的空虚教会。因此，它不再是一个教会，而是偶像崇拜；所以它与古人当中的异教徒几乎没什么两样；这些异教徒敬拜巴力、亚斯他录、别西卜，以及其他人，却又有圣殿，指定的节期，祭坛，祭物，香，奠祭和其它东西，与犹太教会的东西很相似。说关于巴比伦在起初和结束时的这些事，是为让人们知道为何在圣言中，巴比伦有时甚至被高举到天上，有时甚至被扔进地狱。

1029b.这就是巴比伦或巴别的性质，这一点从先知书，尤其但以理书对它的描述，以及它在其中的代表很清楚地看出来。首先，从但以理书中尼布甲尼撒王梦见的雕像看出来：

尼布甲尼撒王梦见一个雕像站在王对面；它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。后来有一块石头被凿出来，击打在这半铁半泥的脚上，把它们砸碎；于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一块大岩石。(但以理书2:31–35)

从但以理对这梦的解释清楚看出，它描述了变成巴比伦的教会从开始到结束的状态。所描述的，正是巴比伦，因为这些东西是巴比伦王在梦中看到的，他还看见一个雕像正对着他；但以理也明确地对王说，你就是那属金的头(但以理书2:38)。这雕像的头、胸、臂、腹、大腿、小腿、脚，以及从上到下构成这像的金、银、铜、铁、泥，描述了这个教会的相继状态，甚至直到最后状态。这一切清楚表明，这个教会起初因对主之爱的良善而充满智慧。因为它的“头”，也就是最高部分，表示智慧，“金”表示对主之爱的良善。它的脚趾是“半铁半泥的”，表示该教会的最后状态将是一种缺乏一切爱之良善和一切智慧的状态；因为但以理是这样解释的：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“人的种”表示神性真理，因而表示圣言的真理；因这真理而不能实现相合，因为在教会的末了，它因被用于对人的敬拜而被歪曲了。“石头砸碎了雕像的所有部分”描述了这个教会的毁灭。“石头”表示神性真理；石头所变成的“岩石”表示神性真理方面的主。它的毁灭就是最后的审判。下面这些话则描述了那时将由主建立的新教会：

天上的神必使一国兴起，永不灭亡，祂的国也不归别的人民；它却要打碎灭绝那一切国，但它自己必永远站立。(但以理书2:44)

在圣言的这一部分和其它部分，“王”都表示教会；“人”也是如此，雕像就是人的形式。

在但以理书，尼布甲尼撒王在梦中看到的“树”也描述了后来变成巴比伦的教会：

我正在观看，看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树生长，变得强壮，高得顶天，从全地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上，一切肉体都从这树得滋养。看哪，有一位守望的圣者从天而降，全力呼喊，这样说，伐倒这树，砍下枝子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他们必改变他的心，不再是人的心，而给他一个兽心，直到七期经过他，直到活人知道主是人国中的至高者。(但以理书4:10–17)

这树及其一切是指尼布甲尼撒王，因而是指巴比伦本身，这一点在但以理书(4:20–22)说得很明确。从但以理书(4:32–34)明显看出，所听到的这些事都发生在了王身上，即：他被赶出离开人，与田野的兽同居，吃草如牛，直到七期经过他。这些事临到他身上，是由于他的自我之爱，以及他对自己统治的骄傲，这一点从他说的这些话清楚看出来：

这大巴比伦不是我用大能大力建为王国之家，为显我威严的荣耀吗？(但以理书4:30)

后来，当他恢复时：

我，尼布甲尼撒尊崇天上的王，因为他的一切作为是真理，他的道路是公平；他能使那行走在骄傲中的人降为卑微。(但以理书4:37)

尼布甲尼撒的这种状态描述了那些高举自己为神，胜过教会的一切之人死后的状态；即：“他们被赶出离开人”，这意味着他们在理解力方面不再像人；“他们变成兽，并吃草如牛”、“他们头发长长，好像鹰毛，他们的指甲长长，如同鸟爪”表示他们彻底感官化；他们是愚蠢的，而不是聪明的，是疯狂的，而不是智慧的；“吃草，头发像鹰毛，指甲如同鸟爪”表示变得感官化。

1029c.在但以理书，“从海中上来的四只兽”也描述了最终变成巴比伦的教会的相继状态：

从海中上来的四只兽向他显现，第一只像狮子，有鹰的翅膀，但这翅膀被拔去，兽从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。后来又有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它如此说，起来吞吃多肉。此后，看哪，又有一兽如豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀，四个头；又有统治权给了它。后来，第四兽，可怕可惧，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3–7)

这些兽也描述了教会从最初到最后的相继状态(可参看AE 316, 556, 650, 780—781节)。“有鹰的翅膀的狮子”，以及后来它“像人一样，又有人的心给了它”表示在第一种状态下，他们处于真理，从而处于聪明。“可怕，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏的第四只兽”表示在最后的状态下，他们处于来自邪恶的各种虚假。关于这只兽，但以理书(7:23–25)提到了其它东西。

下面这些话的意思是，已经变成巴比伦的教会将被摧毁，一个敬拜主的新教会将得以建立：

我正在观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给他，使所有人民、民族和舌头都拜他。他的权柄是永远的权柄，是不能废去的；他的国度必不毁灭。国度、权柄和普天之下诸国的威严，必赐给至高者的圣民，他的国是永远的国；一切掌权的都必敬拜他，顺从他。(但以理书7:13–14, 27)

“人子”是指神性人身和圣言方面的主。“有权柄、荣耀和国度赐给他，他的权柄是永远的权柄，是不能废去的”是指祂要建立一个教会，这个教会将敬拜祂。“必赐给圣民的国度”是指祂要建立的教会。当教会成为巴比伦，也就是说，被如此摧毁，以至于它里面不再剩下任何良善或真理时，这将成为现实，因为那时是它的结局，也就是说，那时不再有任何教会。巴比伦的结局就是指这种结局。并不是说他们在世上的偶像崇拜将与他们一起被摧毁，因为这种崇拜会持续下去，但不是作为任何教会的敬拜，而是作为异教的敬拜持续下去。因此，这些人死后会来到异教徒中间，不再在基督徒当中。但主会从那些不拜教皇，也不拜圣徒和雕刻的偶像，而是拜主的人当中形成一个新教会。

但以理书描述了巴比伦的偶像崇拜：

尼布甲尼撒王立了一座高大的雕像，命令所有人俯伏敬拜它；凡不俯伏敬拜的，必扔在燃烧着烈火的窑中。(但以理书3:1–7)

但以理书还描述了这个偶像崇拜：

因这雕像，玛代的大流士下令，任何人都不可在王以外或向任何神、或向任何人求什么；三十天之内，凡向神或人求什么的，就必扔在狮子坑中。(但以理书6:7–9)

这些话描述了在对圣物的统治，和对神性权柄的篡夺方面的“巴别”或“巴比伦”；所有说服大流士去造这雕像的人都被扔进狮子坑中，并被吞食，则描述了他们的毁灭。

但以理书也描述了巴比伦或巴别：

伯沙撒王叫大臣、皇后、妃嫔用他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，同时他们赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，当时墙上就向他显出字来；后来王在那一夜被杀了。(但以理书5:1–31)

这些事物代表、因而表示那些属于巴比伦，把自己的统治甚至延伸到天堂的人对教会圣物的亵渎；因为经上说：

当他们把他家中的器皿拿到你面前时，你竟高抬自己在天上的主之上。(但以理书5:23)

从但以理书中的这些经文可以看出，在圣言中，“巴比伦”或“巴别”是指对统治全世界，统治天堂和主自己的爱；主的教会逐渐变成巴比伦，并且随着它变成巴比伦，它在一切爱之良善和一切信之真理方面被摧毁；这就是它的结局，也就是说，它不再是一个教会。当它不再是一个教会时，就被算在偶像崇拜的民族当中，除了那些敬拜主，视圣言为神圣，并从它那里接受教导的人之外。

1029d.以赛亚书也描述了“巴别”或“巴比伦”：

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他安置在他们自己的地。当耶和华赐你安息，脱离愁苦的日子，你必提这诗歌论巴比伦王说，勒索人的怎么停止了，对金子的欲望怎么止息了。耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒，因此全地得安息、享平静；他们放声歌唱。连橡树，就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说，自从你躺下以后，再没有伐木的人临到我们了。下面的地狱因你震动，迎接你的到来；它因你激动利乏音，就是地上所有的强者；它使列族的众王都从他们的宝座上起立。他们都必答话，对你说，你也变为软弱像我们一样吗？你也与我们相似吗？你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱；你下面铺的是虫，上面盖的是蛆。路西弗啊，早晨之子，你何竟从天坠落，你何竟被砍倒在地上，在列族之下软弱。你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的两极，我要升到高云之上，我要与至高者同等。然而，你必被丢入地狱，到坑的两侧。凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动，使列国战抖，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏在脚下的尸首一样。你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使地面满了城邑。因为万军之耶和华说，我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。我必使你成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡的扫帚扫净她。我要在我的地上击破亚述人，在我的山上践踏他。(以赛亚书14:1–25)

所有这些话都论及巴比伦，而不是论及任何魔鬼，这魔鬼被造为光明天使，因叛乱而被扔进地狱，并因他的最初状态而被称为“路西弗，早晨之子”。此处描述的是巴比伦，这一点从提到巴比伦王和巴比伦的以赛亚书(14:4, 22)明显看出来，因为经上说“你必提这诗歌论巴比伦王说”，后来又说：“我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。”要知道，在圣言中，王和他的国具有相同的含义。巴比伦之所以被称为“路西弗，早晨之子”，是因为如前所述，巴比伦起初是为主、为爱之良善和信之真理而发热心的教会，尽管其牧师的这种热情里面隐藏着利用圣言的圣物统治他们能征服之人的火。这就是为何巴比伦被称为“路西弗，早晨之子”。由于同样的原因，它被称为诸王之王，一切都被交在他手中(但以理书2:37)，它也被称为雕像的金头(但以理书2:38)和地中间高大的树(但以理书4:10, 22)。

起初的巴比伦也是有鹰的翅膀，后来像人一样，又有人的心给了它的狮子(但以理书7:4)所指的，被称为列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀(以赛亚书13:19)，并被提到在认识耶和华的人当中(诗篇87:4)。由于起初的巴比伦表示这种教会，所以巴比伦王在此被称为“路西弗，早晨之子”，因那时的真理之光被称为“路西弗”，因光明或白昼的开始而被称为“早晨之子”；“早晨”是指起初的教会。但这一章描述的是在末期，就是当教会成为“淫妇巴比伦”时，这个教会的状态；当不再有任何爱之良善或任何信之真理剩下时，这就是它的状态。它的这种状态就是它的毁灭和被判下地狱的意思。圣言所说的他们的毁灭无非是指死后，那些篡夺和行使神性权柄，并为了达到这个目的而把地上的民众困在浓密的幽暗或盲目，以及偶像崇拜中的人，尤其那些把人们引离对主的敬拜之人被投入地狱。

由于这些就是这一章所描述的事，所以我要简要解释一下从中所引用的这些经文。“耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他安置在他们自己的地”表示巴比伦结束之后，主将建立一个新教会。“当那日，你必提这诗歌论巴比伦王说，勒索人的怎么停止了，对金子的欲望怎么止息了”表示从属灵的囚禁和奴役中释放出来，那些在这个教会统治之下的人就处于这种属灵的囚禁和奴役。“耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒”表示他们不再通过来自良善的真理而拥有任何能力，因为他们处于来自邪恶的纯粹虚假；这就是他们在灵界的无能。“全地享平静；他们放声歌唱，连橡树，就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说，自从你躺下以后，再没有伐木的人临到我们了”表示那些处于良善和真理的知识之人将不再被他们侵扰，“地”表示将从他们那里得安息的一个新教会，“橡树”和“黎巴嫩的香柏树”表示外在意义和内在意义上的真理和良善的知识，“伐木的人不临到他们”表示不再有侵扰。“下面的地狱因你震动，迎接你的到来；它因你激动利乏音，就是地上所有的强者；它使列族的众王都从他们的宝座上起立”表示那些地狱里的人报复的快乐。“他们都必答话说，你也变为软弱像我们一样吗？你也与我们相似吗？你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱”表示因想到教会变得像他们一样，同样处于邪恶之虚假而快乐。“路西弗啊，早晨之子，你何竟从天坠落，你何竟被砍倒在地上，在列族之下软弱”表示讥讽，因为它变成这样，尽管它起初因处于爱之良善和信之真理而在天堂。这些话是地狱里的人说的，因为对那里的人来说，没有什么比能把任何人从天堂拉下来，用邪恶之虚假毁灭他更快乐的了。“你心里曾说，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的两极，我要升到高云之上，我要与至高者同等”也是讥讽的话，讥讽他们以统治为骄傲，他们甚至扩展到天堂，篡夺神性权柄，从而使天堂的一切和教会的一切都服从他们的意愿，以便他们可以像神一样被敬拜和崇拜；“在北方两极的聚会的山”是指升入天堂的地方，“在众星和高云之上”是指在神性真理之上，“星”是指良善和真理的知识，“高云”是指圣言的内层真理。“然而，你必被丢入地狱，到坑的两侧；凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动，使列国战抖，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗”是指继续讥讽那些在地狱里的人，以及讥讽他们夸耀，教会从天上摔下来了，“坑的两侧”是指地狱里的地方，那里只有邪恶之虚假，“地，列国和世界”表示教会，“城邑”表示教义。“你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏在脚下的尸首一样”表示他们的诅咒状态，“以被杀的人为衣，就是被剑刺透的，被践踏在脚下的尸首”表示对真理的亵渎的诅咒或定罪。“你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名”表示比其余的更严重的诅咒或定罪，因为教会的一切都被灭绝了。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使地面满了城邑”表示他们永远的毁灭。“我必将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除”表示彻底的毁灭，因为他们不再拥有任何良善或真理。“我必使你成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡的扫帚扫净她”表示通过摧毁真理而来的地狱虚假。“我要在我的地上击破亚述人，在我的山上践踏他”表示新教会不会有基于虚假反对真理和良善的任何推理。此外，本书的其它部分更详细地解释了这一章的内容(可参看AE 208b, 223b, 304d,g, 331b, 386b, 405e, 539b, 589, 594d, 608a, 659e, 687b, 697c, 724e, 727b, 730b, 741d, 768e, 811d节)。

1029e.同一先知书：

因此，巴比伦必成为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留，牧羊的人也不使羊群躺卧在那里；只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里，他们的房屋满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯(或野山羊)在那里跳舞。鸮鸟(ijim)必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应。她的时间将到，她的日子必不久延。(以赛亚书13:19–22)

这一整章论述的主题是在那些属于巴比伦的人中间，教会的良善的一切和真理的一切彻底毁灭。“因此，巴比伦必成为”在字义上是指被称为巴比伦或巴别的大城，但在灵义上是指已经成为巴比伦的教会。巴比伦或巴别因这个教会起初的智慧而被称为“列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀”，如前所述；但一般来说，“巴别或巴比伦”是指一切爱之良善都被摧毁，最终被亵渎的教会，“迦勒底”是指一切信之真理都被摧毁，最终被亵渎的教会。这就是为何经上说它“像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”，“所多玛”也表示自我之爱对一切良善的摧毁，“蛾摩拉”表示由此而来的对一切真理的摧毁。“它必永远无人居住，世世代代无人居住”表示它的永远毁灭，“永远无人居住”与良善的毁灭有关，“世世代代无人居住”与真理的毁灭有关；因为那些摧毁良善和真理，后来又欣然接受邪恶和虚假以取代它们的人不能被改造。而那些处于邪恶和虚假，没有摧毁良善和真理的人则不然，如不知道良善和真理的外邦人。“阿拉伯人也不在那里停留，牧羊的人也不使羊群躺卧在那里”表示教会将变成这种旷野或沙漠，“阿拉伯人”是指那些生活在旷野或沙漠中，但因没有五谷或果实而不在那里停留的人，这与当没有牧场时，牧羊人的羊群是一样的。“只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里，房屋满了夜枭(Ochim)”表示属于他们的地狱的虚假和邪恶，“旷野的走兽(ziim)”表示地狱的虚假，“夜枭(Ochim)”表示地狱的邪恶，“房屋”表示那些具有这种品质之人的心智。“猫头鹰的女儿住在那里，萨梯(或野山羊)在那里跳舞”表示被歪曲的真理和被玷污的良善都会在那里，“猫头鹰的女儿”表示被歪曲的真理，“萨梯(或野山羊)”表示被玷污的良善，“跳舞”表示出于玷污爱之良善的污秽之爱的喜乐。“鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应”表示在他们教义中的这些玷污和歪曲。

先知书中的其它经文同样描述了巴比伦。如在耶利米书：

有剑临到巴比伦，有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸；因为这是雕刻偶像之地，他们以可怕的东西为荣耀；所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰的女儿也住在其中；她必不再永远坐着，也世世代代无人居住；必无人住在那里，也无人子在其中逗留，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 37–40)

同一先知书：

你们要从巴比伦中间逃出，各人救自己的灵魂，免得你因她的罪孽被剪除。巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。巴比伦忽然倾覆，并被打碎。耶和华说， 行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地。我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角。巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:6–8, 25, 26, 37).

以赛亚书：

安然坐着的巴比伦啊，现在当听，她心中说，惟有我，除我以外再没有别人；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛。但丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。因为你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。当你心里说，惟有我，除我以外再没有人时，你的智慧和知识就迷惑了你。因此，恶事必临到你，你不知如何躲避，灾祸落在你身上，你也不能赎罪；你所不知道的毁灭必忽然临到你身上。(以赛亚书47:8–11)

因此，巴比伦的毁灭不仅在这里被描述，还在以赛亚书整个第47章，以及在耶利米书的整个第50和51章，以赛亚书(21:8, 9)和诗篇(137:1, 8, 9)中被描述。在以西结书(16:1–63; 23:1–49)，他们在埃及的淫行，后来与亚述女子，最后与巴比伦女子并迦勒底人的淫行描述了犹太人对真理的歪曲。“在埃及的淫行”表示来自属世人的对真理的歪曲，这是由谬误、表象和知识或科学导致的。他们与亚述女子的淫行表示来自理性人的对真理的歪曲，这是由基于谬误、表象和知识或科学的推理和诡辩导致的。他们与巴比伦女子并迦勒底人的淫行表示对良善的玷污和对真理的亵渎。

因此，当以色列人完全背离代表教会属灵事物的律例时(他们通过这些属灵事物与天堂交流)，他们都被交在亚述王手中；因为他们中间不再有任何代表性教会，因而不再有与天堂的交流。关于他们的罪行，以及他们被亚述王掳到他的城邑，还掳到巴比伦，可参看列王纪下(17:1–41)。同样的事发生在犹太人身上。当他们如此玷污和亵渎代表信之良善和真理的一切律例、典章和律法，以至于不再有任何良善和真理剩下时，当他们的教会因此成为巴比伦时，不仅他们的王和首领，并全体百姓，而且耶和华家中的一切财宝，以及后来它的一切金器，都被交在了巴比伦王尼布甲尼撒的手中；此外，圣殿本身也被烧毁了(对此，参看列王纪下24:1–20; 25:1–26; 以赛亚书20:17, 18; 39:6, 7; 耶利米书20:4, 5; 21:4–10; 25:1–12; 27:6–22; 28:1–16; 29:1–21; 32:1–5; 34:1–7, 18–22; 35:11; 38:17–23; 39:2–18; 41:1–12; 52:1–34)。他们的罪过是：他们使无辜的血充满了耶路撒冷(列王纪下24:4)，他们向巴力烧香，向别神浇奠祭，把可憎之物设立在耶和华的家中，在欣嫩子谷建造巴力的丘坛，把自己的儿女献给摩洛(耶利米书32:29–35)。这一切都表示对教会圣物的亵渎。这种亵渎也由“巴比伦”来表示。因此，耶利米对他们说，他们要自愿把自己交在巴比伦王手中，那些不这样把自己交出去，留在那地的人必死于剑，饥荒和瘟疫(耶利米书27:1–11)，免得表示教会的那地再遭他们亵渎，也免得巴比伦由此完全披上它的代表。

但由于主将生在这个民族，并在那时教会所在的地方和祂的圣言所在的地方显现祂自己，所以这个民族被掳七十年后，从巴比伦被带回来了，圣殿也得以重建。然而，除了像巴比伦教会一样的教会外，没有其它教会留在他们中间，这可从主自己关于这个民族所说的许多话，以及他们接受祂的方式明显看出来。因此，耶路撒冷最终被摧毁，圣殿也被大火烧毁。

总的来说，要知道，每个教会起初都像一个处女，但随着时间推移，它变成了妓女。因为随着它渐渐开始爱自我和世界，它也渐渐进入一种邪恶的生活，从而接受虚假的教义；然后，它从一个教会要么变成了巴比伦，要么变成了非利士，在那些爱自己胜过一切的人中间变成巴比伦，在那些爱世界胜过一切的人中间变成非利士。因为随着这两种爱增长，教会之人玷污和歪曲了圣言的良善和真理，圣言也从一个处女变成了一个妓女。

挪亚的后代开始建立的通天塔(对此，可参看创世记11:1–9,以及《属天的奥秘》1283–1328节对这些细节的解释)就代表并表示，若非主通过分散他们的宗教阻止这种尝试，大洪水之后的第一个教会也会变成巴比伦。从圣言如此说明“巴比伦或巴别”总体和具体表示什么之后，我们现在准备继续解释本章和下一章关于巴比伦及其毁灭的预言。