史威登堡神学著作
431a.到目前为止,我们已经说明,“十二”表示所有事物,它论及来自良善的真理;现在我们要说明,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各的儿子在数量上是十二个,具有意义的名字要被赐给他们,十二支派就源于他们,并以这些名字来区分,好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物,每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此,下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关,所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”,是因为在原文,或希伯来语,用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖;“权杖”表示管理方面的神性真理,“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。
由于这种衍生和意义,当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时,经上还吩咐:
所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内,在这些杖中间,亚伦的名字要写在利未的杖上,这杖开了花,结了熟杏。(民数记17:3–8)
如前所述,“杖”与“支派”具有相同的含义,亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”,与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义,即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善;“利未支派”表示仁之良善,“祭司亚伦”表示爱之良善;因此,这杖被放在中间,并且开了花,结了熟杏;被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节),“熟杏”表示生活的良善。
由于“十二支派”表示教会的一切事物,或整体上或整个范围内的来自良善的真理,所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成,上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知,来自天堂的答复通过它给出,但这个答复的起源还没有揭开;因此,要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出;因此,这光本质上是神性真理,天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧,世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂,这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中,颜色因对应而表示来自良善的真理;因此,答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉,同时通过要么活生生的声音,要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明,名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明,可参看《属天的奥秘》,即:天堂里的颜色来自那里的光,它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节);因此,它们是来自良善的真理的表象,并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节);颜色越源于红色,就越表示良善,颜色越源于白色,就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理;因此,“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865,9868, 9873, 9905节)。在以弗得上,被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节);“乌陵”是指一种发光的火,“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉,但在希伯来语是指完整(AC 9905节);故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节);答复在那里通过宝石之光的变化,同时通过那时要么活生生的声音,要么默默的感知而给出(AC 3862节);十二支派的名字被刻在这些宝石上,是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节);此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)。
由于真理从良善,或良善通过真理而拥有一切能力,所以:
十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上,每块石头上都刻着六个名字,它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)
这些话表示来自神性良善的神性真理的能力,因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力;因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理,“肩”表示能力,“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力,那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节;《天堂与地狱》,228–233节);“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》,4931–4937, 9836节)。
431b.“支派”表示教会的一切事物,这一点从以下经文可以看出来。马太福音:
那时,人子的兆头要显现;那时地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
启示录:
看哪,祂驾云而来;众目要看见祂,包括刺祂的人;地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)
这些话表示在教会结束时,主将通过内义在圣言中揭示祂自己,所有处于来自良善的真理之人都将认识祂,甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节);“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡,来自邪恶的虚假将取而代之;“地上的众支派”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物。
马太福音:
耶稣对门徒说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
路加福音:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)
没有人能理解这些话,除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判,唯独主审判?因为每个人都照着自己的生活受审判,除了主以外,没有人知道所有人的生活,使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上,“十二使徒”表示来自良善的一切真理;“坐在宝座上”表示审判,“以色列十二支派”表示所有属于教会的人;因此,这些话表示主将要从神性真理,照着在良善中对它的接受而审判每个人。
“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中:
新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)
“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷,它的“墙”和“门”也不是指墙和门,“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物,这仅从以下事实就明显看出来:“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会;因此,“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物,这一切事物都与良善和真理,以及它们的结合有关,因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物;不过,《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。
诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)
此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会;当它的一切教义都彼此和谐一致时,当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时,经上就说它“被建造,如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造,如同一座城”,是因为“城”表示教义;“众支派,耶的支派”表示如此指向主的教义之真理;“众支派”表示诸真理,“耶的支派”表示来自良善的真理,这些真理来自主;“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。
由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会,所以在圣言中,以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学,来自良善的真理,也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上,所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13);“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分,所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来,那里论述的主题是一个新地,这新地表示主将要建立的一个新教会;那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20);这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显,意思并不是说以色列的十二支派,或那里所提到的任何一个支派要继承那地;因为有十一个支派都分散了,在各个地方与外邦人或各民族混杂了,然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业,亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知,那里的“地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样,每个支派中有一万二千受了印,并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物,这一点可见于前文;但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。
在摩西五经中,几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会:
你当回想永恒之日,思念代代之年;问你的父亲,他必告诉你;问你的长者,他必向你述说;至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候,就照着以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:7–8)
这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会;关于这些教会,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日,至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会,它是一个属天教会,处于对主之爱的良善;“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节),“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年,至高者照着以色列人的数目,立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会;“万民”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节);“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义,如前面以西结书所述。
431c.此处关于十二支派,有两个奥秘或内层真理必须提一下,即:
(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排;因此,他们代表教会的一切事物,因为天堂与教会行如一体。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。
(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群,因而天堂本身的安排,因为天堂是由天使社群组成的,这从以下事实可以看出来:每个支派都代表,因而表示教会的某种普遍和本质成分,十二支派合在一起代表教会的一切事物,建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会;因此,被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会,因而也代表天堂,因为构成教会的良善和真理也构成天堂,构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》,57节)。
照着对天堂的天使社群的安排,因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排,从他们的安营明显看出来,如摩西五经所描述的,即:在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派;在南边安营的是流便、西缅、迦得支派;在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派;在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派;利未支派在营中间;他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂,那些住在东部的人是谁,是何品质,那些住在南部、西部和北部的人又是谁,是何品质,同时知道每个支派所表示的人都是谁,是什么样,就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营,流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘,或内在原因。为了说明,现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善,“以萨迦支派”表示这良善的真理,“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻,该婚姻也被称为属天的婚姻;所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理,因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂,所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所,那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》,141–153节)。
正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排,所以当巴兰看见他们安营时,他在灵里可以说看见了天堂,并发预言祝福他们。对此,摩西五经上说:
巴兰面向旷野,他举目,看见以色列照着支派居住;神的灵就临到他身上。他便题起预言说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:1–6)
显然,那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营,因为经上说:“巴兰面向旷野,看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序,所以神的灵临到他,他便发预言说:“雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所;“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所,“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷,如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多,以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善,因而一切真理都照着天堂的形式流动,这可从《天堂与地狱》里的说明看出来,那里论述了天堂的形式,以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理,除非他处于属灵思维或属灵观念;尽管如此,仍要简单解释一下。例如,如果犹大支派是被提名的第一个支派,由于这个支派表示爱之良善,那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定,并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分,普遍成分允许具体的变化或种类,因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此,在这种情况下,在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此,如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派,那么接下来的其它支派就由此获得其含义,这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色,原色会渗透到其它颜色中,并改变它们的样子。
当理解了这一切时,就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出,因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出,决定从这块石头开始。此外,这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点,同时知道每个支派都表示什么普遍成分时,他若处于属灵光照,就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么;如按雅各的儿子或各支派出生的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18);按他们前往埃及时所给出的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21);按他们接受父亲以色列的祝福的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章);当他们被摩西祝福时,顺序又不同了,这个顺序如下:流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章),此处略去了西缅和以萨迦,取而代之的是以法莲和玛拿西;以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35),这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义,因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》,3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序,他们都表示什么,他们在这一章被提名的顺序如下:犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯;但和以法莲略去了,或没有提到。
315a. “像是被杀过的”表示迄今为止,很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知,“被杀过”当论及主时,是指祂不被承认,在此是指很少有人承认祂的人身是神性,因为经上说“有羔羊站立,像是被杀过的”,“羔羊”表示神性人身方面的主,如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况,即“我曾死过”,这句话表示祂曾被弃绝(参看前文,AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀,而是指灵魂方面的被杀;当人不再处于任何信之良善时,他就在灵魂方面被杀了,因为那时,他没有属灵的生命,取而代之的是死亡,这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时,“被杀”这个词所表示的,因为主是生命本身,将属灵生命赋予每个人;相反,它要么表示祂被弃绝,要么表示祂不被承认;因为对那些不承认祂的人,尤其那些否认祂的人来说,祂如同没有。诚然,教会承认主自己,也承认祂的神性,但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认;因此,这就是“有羔羊站立,像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神,这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),并可见于本书末尾,那里清楚说明了这一点。
那些只出于圣言字义,不同时出于纯正真理的教义思考的人,只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀;其实它表示灵魂方面的被杀,这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认,圣言在其至内层或核心是属灵的,尽管在字义上是属世的;属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡,这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命,以及简单生命,因此拥有死亡,也就是诅咒,而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认,所以可知,在圣言中,“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认,来自祂的良善被弃绝时,经上就按灵意说主“被杀”;在这些人当中,主也不被承认,因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂;事实上,主在祂自己的真理和良善中与人同在。
但此处论述的是祂的神性人身;众所周知,这人身还没有被承认。我讲述一下原因:一个原因是,教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上,不愿听见说,这权柄是神性,因为它来自祂的人身。另一个原因是,那些属于这个团体的人将唯信,而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段;如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身;因此,他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中,无法被光照。
315b. 在圣言中,“被杀”表示属灵地被杀,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
你好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透的;你败坏你的地,杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)
这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎,以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀,就是被剑刺透之人的衣服,是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假,它玷污并摧毁教会的事物;因此,经上说他们“被剑刺透”,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说:“你败坏你的地,杀戮你的民。”“地”表示教会,“民”表示教会中那些处于真理的人;“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁,“他的子孙”表示虚假。
耶利米书:
到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)
“从地极到地极,耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人;“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人,“从地极到地极”表示教会的一切事物。
同一先知书:
因此,愿你将他们的儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上,又愿他们的男人变得稀少,被死亡所杀,他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)
“将儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理,“儿子”是指真理,“饥荒”是指知识的缺乏,“剑”是指摧毁真理的虚假;“男人变得稀少,被死亡所杀”表示没有对真理的情感,或由此而来的智慧;“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节);“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了,“少年人”表示真理,“剑”表示进行摧毁的虚假,“阵(即战争)”表示虚假的攻击。
以西结书:
你要走遍耶路撒冷击杀;让你们的眼不要顾惜;要将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)
这些话是“那身穿细麻衣的人”,或一位天使对其他天使说的,被先知听到了。这些话的意思不是说,他们要走遍耶路撒冷击杀,将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会,意思是说,教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧;“少年人”表示属于真理的聪明;“处女”表示对这些的情感;“婴孩”表示出生时的一切良善和真理,尤表纯真之良善,与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生;“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。
同一先知书:
这些人必用石头打死她们,用剑把她们劈开,又杀戮她们的儿女,用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)
这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷,它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴;它们表示两个教会,即属灵教会和属天教会,在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死,用剑劈开”表示虚假摧毁真理,因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡;“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善,“儿(子)”表示真理,“女(儿)”表示良善;“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物,“房屋”表示人的内层,因而表示他的爱之事物;此处,这些事物被摧毁了;“火”表示两种意义上的爱。
耶利米哀歌:
少年人和老年人都在街中躺卧在地上;我的处女和壮丁都倒在剑下;你在发怒的日子杀戮,并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)
此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁;“少年人和老年人,倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样,表示一切良善和真理,连同聪明和智慧;“你在发怒的日子杀戮,并不顾惜”表示它们的灭绝,“发怒的日子”表示当审判发生时,教会的最后状态。杀戮,也就是消灭这些事物被归于耶和华;但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华,是字义的特征(参看《属天的奥秘》,2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。
315c.阿摩司书:
我必剪除摩押中间的审判者,将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)
在圣言中,“摩押”表示那些玷污教会良善的人;“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理,“审判者”表示良善,“首领”表示真理。
撒迦利亚书:
有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说,要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊,就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)
“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善,却被教义的虚假迷惑的人;那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”;“牧人”是指那些教导真理,并通过这些真理引向良善的人。
诗篇:
我们终日被杀,被视为待宰的羊群。主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们!(诗篇44:22–23)
“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假,被它们迷惑,尤其在虚假掌权的时候;这清楚表明“待宰的羊群”表示什么;“主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。
以西结书:
他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中,你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)
这些话论及推罗的首领,他表示来自真理知识的聪明,在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝;“带下坑中”表示沉浸在虚假中;“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒,“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》,4503, 9262节),“死”表示诅咒。
以赛亚书:
主击打他,岂像击打那击打他的人吗?他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗?(以赛亚书27:7)
这些话论及雅各和以色列,他表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述,由“岂像击打那击打他的人吗?岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服,从而灭亡;“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。
在以赛亚书的其它地方,“杀戮”表示灭亡和诅咒:
在大行杀戮的日子,塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)
“大行杀戮的日子”表示最后的审判,那时恶人被宣判并灭亡;“塔楼”表示虚假的教义。
同一先知书:
我必以饥荒杀死你的根,他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)
这些话是指着非利士说的,非利士表示没有良善的真理,或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡,“根”表示一个事物赖以生存的一切;因此,经上还说:“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。
耶利米书:
我听见锡安女子的声音;她喘着气,伸开手,因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)
经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会;“她喘着气,伸开手”表示悲伤;“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假,“杀人者”表示这些虚假。
315d.以赛亚书:
看哪,耶和华从祂的地方出来,要察罚地上的罪孽;地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)
这些话论及察罚或审判之日,那时所有人的罪孽都必揭开,这由“地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人”来表示;“地”表示教会,在此表示教会里的恶人;“血”是指摧毁教会良善的邪恶;“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假;因此,无论说“被杀的人”表示虚假,还是说表示那些处于虚假的人,都是一回事,因为他们在虚假里面,虚假在他们里面,那进行摧毁的,是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方,“被杀的人”所表相同:
在察罚和灾祸的日子,你们怎样行呢?他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)
同样在启示录:
先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)
后面将看到这些话表示什么。
以赛亚书:
我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的,必被刺透;凡聚集的,都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)
这些话也论及巴比伦。“凡被找到的,必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡;“凡聚集的,都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。
马太福音:
在时代的末了,他们要把你们送交苦难中,也要杀害你们。(马太福音24:9)
约翰福音:
人要把你们赶出会堂;并且时候将到,凡杀你们的,还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)
这些话是对门徒说的;“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善;由此清楚可知,他们“杀他们”在这层意义上表示什么,即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。
马可福音:
在时代的完结,弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿子要起来与父母作对,把他们处死。(马可福音13:12)
时代的完结是指教会的末期,那时虚假必摧毁真理,邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄,父亲和儿子,而是指虚假和真理,良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善;尤表唯信将摧毁仁爱,因为在圣言中,信被称为仁的弟兄;“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡,“父亲”表示教会的良善,“儿子”表示邪恶之虚假;“儿子要起来与父母作对,把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理,并摧毁它们。
路加福音:
栽了一个葡萄园的人打发一个仆人,叫他们把园中的果子交给他;园户竟打了他,送他空手回去。他又打发另一个仆人去,他们也打了他,又打发另一个仆人去,他们也打了他。他又打发第三个去,他们也打伤了他,把他推出去了。园主说,我该怎么办呢?我要派我的爱子去。但他们却说,这是继承产业的,来,让我们杀了他;于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)
这些话论及建立在犹太人当中的教会,由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义;事实上,凡主所说的话,祂也都是按灵意说的,因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会;他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言;经上提到“三次”,是因为“三”表示完全和完整;他们“打了他们,打伤他们,送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理;“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主,祂也因此被称为圣言;他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主,还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文,AE 83节)。
但以理书:
过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己。(但以理书9:26)
“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3008—3009节);“祂必被剪除”表示不仅祂自己,还有与那百姓同在的一切神性真理;“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活,就像前面启示录第一章所说的那样:
我是那存活的;我曾死过;看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:18)
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