431a.到目前为止，我们已经说明，“十二”表示所有事物，它论及来自良善的真理；现在我们要说明，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各的儿子在数量上是十二个，具有意义的名字要被赐给他们，十二支派就源于他们，并以这些名字来区分，好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物，每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此，下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关，所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”，是因为在原文，或希伯来语，用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖；“权杖”表示管理方面的神性真理，“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。

由于这种衍生和意义，当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时，经上还吩咐：

所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内，在这些杖中间，亚伦的名字要写在利未的杖上，这杖开了花，结了熟杏。(民数记17:3–8)

如前所述，“杖”与“支派”具有相同的含义，亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”，与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义，即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善；“利未支派”表示仁之良善，“祭司亚伦”表示爱之良善；因此，这杖被放在中间，并且开了花，结了熟杏；被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节)，“熟杏”表示生活的良善。

由于“十二支派”表示教会的一切事物，或整体上或整个范围内的来自良善的真理，所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成，上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知，来自天堂的答复通过它给出，但这个答复的起源还没有揭开；因此，要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出；因此，这光本质上是神性真理，天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧，世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂，这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中，颜色因对应而表示来自良善的真理；因此，答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉，同时通过要么活生生的声音，要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明，名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明，可参看《属天的奥秘》，即：天堂里的颜色来自那里的光，它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是来自良善的真理的表象，并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；颜色越源于红色，就越表示良善，颜色越源于白色，就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理；因此，“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865，9868, 9873, 9905节)。在以弗得上，被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节)；“乌陵”是指一种发光的火，“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉，但在希伯来语是指完整(AC 9905节)；故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节)；答复在那里通过宝石之光的变化，同时通过那时要么活生生的声音，要么默默的感知而给出(AC 3862节)；十二支派的名字被刻在这些宝石上，是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)；此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)。

由于真理从良善，或良善通过真理而拥有一切能力，所以：

十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上，每块石头上都刻着六个名字，它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)

这些话表示来自神性良善的神性真理的能力，因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力；因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理，“肩”表示能力，“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力，那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，228–233节)；“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》，4931–4937, 9836节)。

431b.“支派”表示教会的一切事物，这一点从以下经文可以看出来。马太福音：

那时，人子的兆头要显现；那时地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

启示录：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)

这些话表示在教会结束时，主将通过内义在圣言中揭示祂自己，所有处于来自良善的真理之人都将认识祂，甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节)；“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡，来自邪恶的虚假将取而代之；“地上的众支派”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物。

马太福音：

耶稣对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)

没有人能理解这些话，除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判，唯独主审判？因为每个人都照着自己的生活受审判，除了主以外，没有人知道所有人的生活，使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上，“十二使徒”表示来自良善的一切真理；“坐在宝座上”表示审判，“以色列十二支派”表示所有属于教会的人；因此，这些话表示主将要从神性真理，照着在良善中对它的接受而审判每个人。

“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中：

新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷，它的“墙”和“门”也不是指墙和门，“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物，这仅从以下事实就明显看出来：“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会；因此，“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物，这一切事物都与良善和真理，以及它们的结合有关，因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物；不过，《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。

诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)

此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会；当它的一切教义都彼此和谐一致时，当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时，经上就说它“被建造，如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造，如同一座城”，是因为“城”表示教义；“众支派，耶的支派”表示如此指向主的教义之真理；“众支派”表示诸真理，“耶的支派”表示来自良善的真理，这些真理来自主；“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。

由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会，所以在圣言中，以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学，来自良善的真理，也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上，所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13)；“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分，所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来，那里论述的主题是一个新地，这新地表示主将要建立的一个新教会；那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20)；这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显，意思并不是说以色列的十二支派，或那里所提到的任何一个支派要继承那地；因为有十一个支派都分散了，在各个地方与外邦人或各民族混杂了，然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业，亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知，那里的“地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样，每个支派中有一万二千受了印，并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物，这一点可见于前文；但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。

在摩西五经中，几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会：

你当回想永恒之日，思念代代之年；问你的父亲，他必告诉你；问你的长者，他必向你述说；至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候，就照着以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会；关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日，至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会，它是一个属天教会，处于对主之爱的良善；“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节)，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年，至高者照着以色列人的数目，立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会；“万民”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节)；“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义，如前面以西结书所述。

431c.此处关于十二支派，有两个奥秘或内层真理必须提一下，即：

(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排；因此，他们代表教会的一切事物，因为天堂与教会行如一体。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。

(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群，因而天堂本身的安排，因为天堂是由天使社群组成的，这从以下事实可以看出来：每个支派都代表，因而表示教会的某种普遍和本质成分，十二支派合在一起代表教会的一切事物，建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会；因此，被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会，因而也代表天堂，因为构成教会的良善和真理也构成天堂，构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》，57节)。

照着对天堂的天使社群的安排，因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排，从他们的安营明显看出来，如摩西五经所描述的，即：在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派；在南边安营的是流便、西缅、迦得支派；在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派；利未支派在营中间；他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂，那些住在东部的人是谁，是何品质，那些住在南部、西部和北部的人又是谁，是何品质，同时知道每个支派所表示的人都是谁，是什么样，就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营，流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘，或内在原因。为了说明，现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善，“以萨迦支派”表示这良善的真理，“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻，该婚姻也被称为属天的婚姻；所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理，因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂，所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所，那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排，所以当巴兰看见他们安营时，他在灵里可以说看见了天堂，并发预言祝福他们。对此，摩西五经上说：

巴兰面向旷野，他举目，看见以色列照着支派居住；神的灵就临到他身上。他便题起预言说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:1–6)

显然，那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营，因为经上说：“巴兰面向旷野，看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序，所以神的灵临到他，他便发预言说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所；“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所，“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷，如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多，以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善，因而一切真理都照着天堂的形式流动，这可从《天堂与地狱》里的说明看出来，那里论述了天堂的形式，以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理，除非他处于属灵思维或属灵观念；尽管如此，仍要简单解释一下。例如，如果犹大支派是被提名的第一个支派，由于这个支派表示爱之良善，那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定，并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分，普遍成分允许具体的变化或种类，因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此，在这种情况下，在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此，如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派，那么接下来的其它支派就由此获得其含义，这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色，原色会渗透到其它颜色中，并改变它们的样子。

当理解了这一切时，就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出，因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出，决定从这块石头开始。此外，这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点，同时知道每个支派都表示什么普遍成分时，他若处于属灵光照，就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么；如按雅各的儿子或各支派出生的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18)；按他们前往埃及时所给出的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21)；按他们接受父亲以色列的祝福的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章)；当他们被摩西祝福时，顺序又不同了，这个顺序如下：流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章)，此处略去了西缅和以萨迦，取而代之的是以法莲和玛拿西；以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35)，这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义，因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》，3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序，他们都表示什么，他们在这一章被提名的顺序如下：犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；但和以法莲略去了，或没有提到。

962.记事二：
主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事，我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了，它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子，桌子上有圣言，两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排都包着天蓝色丝绸，第三排则包着白布。在屋顶之下，桌子上方的高处，有一个华盖，因宝石闪闪发光，从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时，许多神职人员突然出现了，坐满了座位，全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜，一位天使守卫站在那里；衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”那声音说：“讨论主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祈求，然后有光从天而降，先照亮他们的后脑，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主。所提出并讨论的第一问题是：“谁在童女马利亚里面披上人身？”站在放有圣言的桌旁的一位天使，在他们面前读了路加福音中这些话：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣；祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）
还读了马太福音（1:20-25）中话；着重读了25节经文。除此之外，他从福音书读了许多章节，其中主的神性人身被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还从先知书读了一些，其中预言了耶和华自己将降世；在这些经文中有以赛亚书的这两节：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道；因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见；看啊，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，披上人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我耶和华就是你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。（以赛亚书43:14; 48:17;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以拯救和救赎人类。但就在这时，只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”角落里的那位回答说：“永恒之子。”但他得到的回答是：“照你所承认的，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子或自永恒所生之神是什么？独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分，而非整个降下来披上人身？”
第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一，祂是一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。” 宣读者说，整个基督教界，甚至天主教徒都接受这信。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此，我们便看出，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；要靠近主的神性人身；只有这样才能靠近被称为父的神性。”
天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论，其中有以赛亚书中的：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
一听到这些经文，他们全都一心一声说，主的人身就是神性，要靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，就是永恒之主，藉着它把自己差到世上，使自己为人类肉眼所见，从而变得可接近。同样，祂使自己为古人可见，从而以人的样式变得可接近，只是那时藉着一位天使。
之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念，即：开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：好像父神坐在高处，子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在？人若知道并承认这一点，也必承认祂自己去启示和教导；并没有一位居间神有别于祂，更别说有别于两个了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，先前的观念是徒然的，必须剔除；而这个观念是正确的，你们要看清这一点。”
但这时，从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说：“那么，圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界，谁会否认圣灵及其活动呢？”在第二排就座的一位闻言转身说：“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格，也独自为一位神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进，但活动却能。或者，从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进，但神性却能。神性本质岂不为一，是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，那么神岂不为一，是不可分割的吗？”
听到这些话，在座的得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为一位神，而是从那独一、全在的神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言，全都是说通过主耶和华说圣言；新约中凡提及“圣灵”的地方，“圣灵”均表示发出的神性，就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：被称为圣灵的神性是从谁发出的？它来自被称为父的神性，还是来自被称为子的神性？当他们正讨论这一点时，光从天上照耀他们，他们由此明白，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身，也就是神性人身发出的，好比对人来说，一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点：
父所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
但得荣耀后：
耶稣向他们吹一口气，对门徒说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全在，故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我终日与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
在他们面前读完这些话，这位天使说：“从这些，以及圣言中其它许多经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此，在座的说：“这就是神性真理。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个圣三一，就是由此被称为父的神性；神性人身，就是子；所发出的神性，就是圣灵。因此，教会只有一位神。”
这次盛会得出这些结论后，他们起身；看柜的天使上前来，给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”于是，他们在荣耀中被领进新基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，将与该天堂结合。
愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们！（启22:21）
（全书完）