史威登堡神学著作

诠释启示录 #431

431a.到目前

431a.到目前为止,我们已经说明,“十二”表示所有事物,它论及来自良善的真理;现在我们要说明,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各的儿子在数量上是十二个,具有意义的名字要被赐给他们,十二支派就源于他们,并以这些名字来区分,好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物,每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此,下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关,所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”,是因为在原文,或希伯来语,用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖;“权杖”表示管理方面的神性真理,“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。

由于这种衍生和意义,当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时,经上还吩咐:

所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内,在这些杖中间,亚伦的名字要写在利未的杖上,这杖开了花,结了熟杏。(民数记17:3–8)

如前所述,“杖”与“支派”具有相同的含义,亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”,与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义,即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善;“利未支派”表示仁之良善,“祭司亚伦”表示爱之良善;因此,这杖被放在中间,并且开了花,结了熟杏;被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节),“熟杏”表示生活的良善。

由于“十二支派”表示教会的一切事物,或整体上或整个范围内的来自良善的真理,所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成,上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知,来自天堂的答复通过它给出,但这个答复的起源还没有揭开;因此,要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出;因此,这光本质上是神性真理,天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧,世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂,这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中,颜色因对应而表示来自良善的真理;因此,答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉,同时通过要么活生生的声音,要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明,名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明,可参看《属天的奥秘》,即:天堂里的颜色来自那里的光,它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节);因此,它们是来自良善的真理的表象,并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节);颜色越源于红色,就越表示良善,颜色越源于白色,就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理;因此,“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 98659868, 9873, 9905节)。在以弗得上,被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节);“乌陵”是指一种发光的火,“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉,但在希伯来语是指完整(AC 9905节);故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节);答复在那里通过宝石之光的变化,同时通过那时要么活生生的声音,要么默默的感知而给出(AC 3862节);十二支派的名字被刻在这些宝石上,是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节);此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)

由于真理从良善,或良善通过真理而拥有一切能力,所以:

十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上,每块石头上都刻着六个名字,它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)

这些话表示来自神性良善的神性真理的能力,因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力;因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理,“肩”表示能力,“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力,那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节;《天堂与地狱》,228–233节);“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》,4931–4937, 9836节)。

431b.“支派”表示教会的一切事物,这一点从以下经文可以看出来。马太福音:

那时,人子的兆头要显现;那时地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

启示录:

看哪,祂驾云而来;众目要看见祂,包括刺祂的人;地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)

这些话表示在教会结束时,主将通过内义在圣言中揭示祂自己,所有处于来自良善的真理之人都将认识祂,甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节);“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡,来自邪恶的虚假将取而代之;“地上的众支派”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物。

马太福音:

耶稣对门徒说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音:

叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)

没有人能理解这些话,除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判,唯独主审判?因为每个人都照着自己的生活受审判,除了主以外,没有人知道所有人的生活,使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上,“十二使徒”表示来自良善的一切真理;“坐在宝座上”表示审判,“以色列十二支派”表示所有属于教会的人;因此,这些话表示主将要从神性真理,照着在良善中对它的接受而审判每个人。

“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中:

新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷,它的“墙”和“门”也不是指墙和门,“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物,这仅从以下事实就明显看出来:“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会;因此,“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物,这一切事物都与良善和真理,以及它们的结合有关,因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物;不过,《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。

诗篇:

耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)

此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会;当它的一切教义都彼此和谐一致时,当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时,经上就说它“被建造,如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造,如同一座城”,是因为“城”表示教义;“众支派,耶的支派”表示如此指向主的教义之真理;“众支派”表示诸真理,“耶的支派”表示来自良善的真理,这些真理来自主;“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。

由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会,所以在圣言中,以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学,来自良善的真理,也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上,所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13);“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分,所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来,那里论述的主题是一个新地,这新地表示主将要建立的一个新教会;那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20);这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显,意思并不是说以色列的十二支派,或那里所提到的任何一个支派要继承那地;因为有十一个支派都分散了,在各个地方与外邦人或各民族混杂了,然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业,亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知,那里的“地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样,每个支派中有一万二千受了印,并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物,这一点可见于前文;但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。

在摩西五经中,几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会:

你当回想永恒之日,思念代代之年;问你的父亲,他必告诉你;问你的长者,他必向你述说;至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候,就照着以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会;关于这些教会,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日,至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会,它是一个属天教会,处于对主之爱的良善;“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节),“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年,至高者照着以色列人的数目,立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会;“万民”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节);“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义,如前面以西结书所述。

431c.此处关于十二支派,有两个奥秘或内层真理必须提一下,即:

(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排;因此,他们代表教会的一切事物,因为天堂与教会行如一体。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。

(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群,因而天堂本身的安排,因为天堂是由天使社群组成的,这从以下事实可以看出来:每个支派都代表,因而表示教会的某种普遍和本质成分,十二支派合在一起代表教会的一切事物,建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会;因此,被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会,因而也代表天堂,因为构成教会的良善和真理也构成天堂,构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》,57节)

照着对天堂的天使社群的安排,因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排,从他们的安营明显看出来,如摩西五经所描述的,即:在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派;在南边安营的是流便、西缅、迦得支派;在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派;在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派;利未支派在营中间;他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂,那些住在东部的人是谁,是何品质,那些住在南部、西部和北部的人又是谁,是何品质,同时知道每个支派所表示的人都是谁,是什么样,就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营,流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘,或内在原因。为了说明,现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善,“以萨迦支派”表示这良善的真理,“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻,该婚姻也被称为属天的婚姻;所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理,因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂,所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所,那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》,141–153节)

正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排,所以当巴兰看见他们安营时,他在灵里可以说看见了天堂,并发预言祝福他们。对此,摩西五经上说:

巴兰面向旷野,他举目,看见以色列照着支派居住;神的灵就临到他身上。他便题起预言说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:1–6)

显然,那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营,因为经上说:“巴兰面向旷野,看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序,所以神的灵临到他,他便发预言说:“雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所;“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所,“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷,如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多,以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善,因而一切真理都照着天堂的形式流动,这可从《天堂与地狱》里的说明看出来,那里论述了天堂的形式,以及其中的联系和交流(HH 200–212)。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理,除非他处于属灵思维或属灵观念;尽管如此,仍要简单解释一下。例如,如果犹大支派是被提名的第一个支派,由于这个支派表示爱之良善,那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定,并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分,普遍成分允许具体的变化或种类,因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此,在这种情况下,在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此,如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派,那么接下来的其它支派就由此获得其含义,这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色,原色会渗透到其它颜色中,并改变它们的样子。

当理解了这一切时,就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出,因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出,决定从这块石头开始。此外,这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点,同时知道每个支派都表示什么普遍成分时,他若处于属灵光照,就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么;如按雅各的儿子或各支派出生的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18);按他们前往埃及时所给出的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21);按他们接受父亲以色列的祝福的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章);当他们被摩西祝福时,顺序又不同了,这个顺序如下:流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章),此处略去了西缅和以萨迦,取而代之的是以法莲和玛拿西;以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35),这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义,因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》,3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序,他们都表示什么,他们在这一章被提名的顺序如下:犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯;但和以法莲略去了,或没有提到。


真实的基督教 #459

459.对此,我补充

459.对此,我补充以下记事。记事一:

我曾远远看见五座讲堂,每一座都沐浴在不同颜色的光中;第一座沐浴在火焰色的光中,第二座沐浴在黄色的光中,第三座沐浴在白色的光中,第四座沐浴在介于正午和黄昏之间的光中,第五座几乎看不见,因为它伫立在傍晚的阴影中。在路上,我看到一些人骑在马背上,一些人坐在马车里,一些人步行,一些人则匆忙朝第一座讲堂跑去,这座讲堂沐浴在火焰色的光中。我看到他们时,强烈渴望亲自去那里听听正在讨论什么。于是,我迅速做好准备,加入那些匆匆赶往第一座讲堂的人,和他们一起进去了。看哪!只见里面有一个大型集会,其中一部分向右移动,一部分向左移动,坐在靠墙的长凳上。我看到前面有一个低矮的讲坛,上面站着一位担任议会主席的人;他手里拿着一根杖,头上戴着一顶帽子,身穿一件长袍,上面染着那座讲堂的火焰色的光。

当所有人都集合起来时,他大声说:“弟兄们,今天讨论的主题是,什么是仁爱?你们都知道,仁爱在本质上是属灵的,在行使或行为上是属世的。”坐在左边第一排长凳上的人(在这排长凳上坐着的,是那些被认为有智慧的人)中,立刻有一个人起身开始发言,说:“我的观点是,仁爱是由信仰激发的道德。”他是这样来证实的:“谁不知道仁爱跟随信仰,就像侍女跟随她的女主人一样?一个有信仰的人会遵守法律,因而自发地行使仁爱,以至于他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。因为如果他知道他在这样做,同时又因此怀有救赎的想法,或说思想救赎为目的,那么他就会用他的自我玷污神圣的信仰,从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的教义吗?”他看向那些坐在他旁边的人,其中有一些神职人员,他们点头表示同意。

他继续说:“但什么是自发的仁爱,不就是每个人自婴儿时期或童年早期就开始吸收的道德吗?因此,这道德本身是属世的,但当被信仰激发时,就变成属灵的。谁能根据人们的道德生活来辨别他们有没有信仰,或说他们的道德是否是由信仰激发的,因为每个人都过着道德的生活?只有植入或赋予并密封信仰的神知道并区分。因此,我认为仁爱是由信仰激发的道德;这种道德由于它里面的信仰而是得救的,而其它一切道德都不会带来救赎,因为它是追求功德的。因此,所有将仁爱和信仰混在一起的人,也就是说,所有从内在或里面把它们结合起来,而不是从外在或外面把它们联结起来的人,都失去了他们的油,或发现自己没有灯油;因为把它们混在一起并结合起来,就像把站在后面的仆人带进马车里与主教同坐,或把看门人领进餐厅,和一位贵族一同坐席。”

接着,另一个人从右边第一张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱是由同情激发的虔诚。我对这个观点证实如下:没有什么比谦卑的心产生的虔诚更能安抚神的了。此外,虔诚不断祈求神赐予信仰和仁爱;主说:

祈求,就给你们。(马太福音7:7)

由于两者都被赐予,所以它们都在这虔诚中。我坚信,仁爱是由同情激发的虔诚;事实上,一切坚定的虔诚都感受到同情,因为虔诚如此打动人心,以至于他发出叹息,这不是同情是什么?这种感觉的确在我们祷告之后就消失了,但当我们再次祷告时,它仍回来;当它回来时,它就带来虔诚,因而也带来仁爱。我们的牧师将一切促进救赎的东西都归于信仰,丝毫不归于仁爱。那么除了虔诚带着同情为这两者的增加祷告外,还有什么呢?或说,除了用宗教的虔诚和热烈的祷告来祈求信仰和仁爱外,我们还剩下什么呢?当我读圣言时,我所能看到的是,信仰和仁爱是得救的两种方式。但当我请教教会的牧师时,却被告知,信仰是唯一的手段,而仁爱什么都不是,或毫无贡献。然后,我觉得自己就像在海上,在一艘漂流在两块岩石之间的船上;我担心船会被撞碎,于是爬上一艘小船驶离了。我的小船就是虔诚;顺便说一句,虔诚在一切事上或一切困境中都有用。”

继他之后,又有一个人从右边第二张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是向每个人行善,无论是善人,还是恶人。我对这个观点证实如下:仁爱不就是一颗善良的心吗?一颗善心会希望所有人都好,无论是善人,还是恶人。此外,主说,我们甚至应该善待我们的仇敌。因此,如果你拒绝将仁爱给予任何人,那么你那一边的仁爱不就失效或变成一片空白,因而像一个失去一只脚,只用另一只脚蹦蹦跳跳的人吗?恶人和善人都一样是人,仁爱把人看作一个人;如果他是邪恶的,那对我来说有什么不同呢?仁爱就像太阳的热,这热赋予动物生命,无论是凶猛的还是温和的,无论是狼还是羊;它使树木或植物生长,无论是好的还是坏的,或无论是有毒的还是有用的,无论是荆棘还是葡萄树。”说着,他手里拿着一颗新鲜的葡萄,说:“仁爱就像这颗葡萄;如果你剥开它,里面的东西都会掉出来。”他剥开葡萄,里面的东西掉了出来。

他说完,另一个人从左边第二张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是以各种可能的方式为亲人和朋友服务;我以这种方式证实这个观点:谁不知道仁爱始于自己?因为每个人都是自己的邻舍。因此,仁爱通过最近的关系进行,首先发展到兄弟姐妹,再从他们发展到同族人或其他家族成员和亲戚;因此,仁爱的发展是有自我界限或内在界限的。那些在它的界限之外的人都是陌生人,而陌生人没有得到内在的认可,因而与内在人疏远了。然而,兄弟姐妹和血亲天生就联结在一起,朋友则因习惯,即第二天性联结在一起,他们以这种方式成为邻舍。此外,仁爱从里面,并以这种方式从外面将他人与它自身联结起来,那些没有从里面联结起来的人只能被称为同伴。所有的鸟都认识自己的亲属,不是凭它们的羽毛,而是凭它们发出的声音来认识,当它们彼此靠近时,就凭从它们的身体发出的生命气场来认识。对亲属的这种情感,或说这种与生俱来的吸引力和由此产生的结合在鸟类中被称为本能;而在人里面,当同样的情感为了人自己的亲戚和属于他的人而存在时,它的确是人性的本能。正是血液造成了同质性。人的心智,也就是他的灵,感知到了这一点,可以说闻到了它,或说给了它一种香味。仁爱的本质就在于这种同质性和它所产生的和谐感或情感共鸣。而另一方面,引起反感的异质性,可以说不是血缘关系,因而不是仁爱。由于习惯是第二天性,也会产生同质性,所以可推知,仁爱也在于向朋友行善。当一个人从海上来到某个港口,发现自己身处异国他乡,不熟悉当地人的语言和风俗时,他会感觉自己格格不入,感受不到对当地人的爱之喜悦,或说感受不到对他们的情感。然而,他若发现他在自己的祖国,熟悉那里的语言和风俗,就会觉得很和谐,或说在自己里面,并感受到爱所产生的喜悦,这也是仁爱的喜悦。”

接着,有一个人从右边第三张长凳上起身,大声说话,说:“我的观点是,仁爱就是救济穷人,帮助有需要的人。这当然是仁爱,因为神性的圣言就是如此教导的,圣言的权威是无可争议的,或说经上的话是不容反驳的。给予富人和富有财富的人只是徒劳的荣耀,其中没有仁爱,只有寻求回报。这里面不可能有对邻之爱的真正情感,只有虚假的情感,虚假的情感在地上是有影响或有效的,但在天上是没有影响或无效的。因此,匮乏和贫穷应该得到救济或缓解,因为这时,回报的想法不会产生。在我曾生活过的城市,我知道谁是善良的,谁不是善良的,我发现,所有善人一看到街上有乞丐,都会停下来给他施舍;而所有恶人一看到身边有乞丐,都会走过去,仿佛对他的存在视而不见,对他的哭声充耳不闻。谁不知道,善人有仁爱,恶人没有仁爱?救济穷人,帮助有需要的人,就像牧羊人把又饥又渴的羊群带到牧场和水源;而只给富人和富足人,就像敬拜小神,或款待精英,并把食物和美酒压在那些已经饱足的人身上。”

在他之后,有一个人从左边第三张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是建造医院、医务室、孤儿院和收容所,并捐款支持他们。我通过以下事实证实这个观点:这样的慈善活动和援助具有公共的性质,其规模远大于私人慈善活动。因此,仁爱在品质上变得更加丰富,充满良善或各种各样的祝福,因为良善随着援助数量而增多,从圣言的应许中所希望的赏赐也变得更加丰厚,因为一个人怎样耕耘和播种,就怎样收获。这难道不是在极大程度上救济穷人,帮助有需要的人吗?一个人不是由此获得世俗的名声,或世人眼里的荣耀,又得到受助者谦卑的感激之声的赞美吗?这难道不会提升人心,和伴随着它的被称为仁爱的情感,直到顶峰吗?富人若不走在街上,而是乘车,就不可能注意到路边靠墙坐着的乞丐,并给他们一些小钱。但他们做出这样的贡献,或说向这样的地方捐款,就会一次惠及多人。而那些走在街上,没有这些资源的小人物会做别的事。”

听到这些话,坐在同一张长凳上的另一个人立刻用更大的声音淹没了第一个人的声音,说:“然而,不要让富人夸大他们仁爱的慷慨和卓越,胜过了一个穷人给另一个穷人的微薄之物。因为我们知道,每个人在他所做的事上都是照着适合他自己的来行事,或说根据自己的社会地位做出相应的贡献,无论他是国王,还是执政官,是指挥官,还是侍从。因为就本身而言,仁爱不是根据人的身份地位和相应的礼物价值来评估的,而是根据促进仁爱的情感充实程度来评估的;因此,卑微的人在捐出他的一枚硬币时,可能会出于比捐出或遗赠大笔财富的大人物更大的仁爱来捐出。这也符合下面这些话:

耶稣看见财主把捐项投在库里;祂又看见一个穷寡妇投了两个小钱,就说,我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多。(路加福音21:1-3)”

有一个人紧随其后,从左边第四张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是资助教会,向牧师行善或提供福利;我对这个观点证实如下:如此行的人把他的心智专注于圣物,并出于自己心智中的圣物行事,这也使他的礼物成圣。仁爱因本身是神圣的而要求如此行。教会的一切敬拜不都是神圣的吗?因为主说:

无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

牧师作为祂的仆人,要主持敬拜。我由此得出以下结论:给予牧师或神职人员和教会的礼物优于给予其他人的礼物,也优于其它东西。此外,牧师或神职人员被赋予祝福的权柄,这些礼物因这种权柄而成圣;此后,没有什么比看到一个人的礼物被用于神圣的用途更能打开心智并给它带来喜乐的了。”

接着,有一个人从右边第四张长凳上起身,作了如下发言:“我的观点是,仁爱就是古时的基督徒兄弟情谊。我通过以下事实证实我的观点:凡敬拜真神的教会都始于仁爱,就像古时或早期的基督教会所做的那样。由于仁爱团结心智,使多人成为一人,所以古时或早期教会的成员称自己为兄弟,在他们的神耶稣基督里是兄弟。但由于那时他们被他们所害怕的野蛮民族包围,所以他们建立了共同财产制,这使他们能和谐地一起享用,同时每天在聚会中谈论主神他们的救主耶稣基督,在午餐和晚餐中谈论仁爱;这是他们兄弟情谊的纽带。但在后来的时代,当分裂开始出现,最后可憎的阿里乌斯派异端兴起,摧毁了许多人心智中对主人身的神性的观念时,仁爱就衰落了,兄弟情谊也消散了。诚然,所有真实敬拜主并遵守祂诫命的人都是弟兄(马太福音23:8),但他们是灵里的弟兄;由于如今人们不知道人在灵里是什么样,或他的灵是何性质,所以人们称彼此为兄弟是毫无意义,或不合适的。基于唯信的兄弟情谊,尤其基于对别神,而不是主神救主的信仰的兄弟情谊,都不是兄弟情谊,因为这种信仰里面没有仁爱,而仁爱构成兄弟情谊。因此,我得出的结论是:古时的基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是,现在不是;但我预言它会回来或恢复的。”他说这话的时候,一道火焰色的光透过东边的窗户照了进来,染红了他的脸颊;这一幕让会众大吃一惊。

最后,有一个人从左边第五张长凳上起身,请求允许对最后一位发言者的发言进行补充。获得许可后,他说:“我的观点是,仁爱就是原谅每个人的罪过。我从那些靠近圣餐的人习惯说的话中得出了这个观点;因为那时有些人会对他们的朋友说:‘请原谅我做错的事。’他们认为,这样他们就履行了仁爱的一切职责。但我本人认为,或得出的结论是,这只是仁爱的画像,不是其本质的真实形式。因为那些不原谅罪过的人,和那些不努力获得仁爱的人,都会说这些话。这些人不包括在主亲自教导的主祷文提到的人中,即:‘我们饶恕那些得罪我们的人,父就饶恕我们的过犯。’过犯就像溃疡;除非这些溃疡被打开并治愈,否则病变的物质就会积聚在它们里面;这会感染邻近部位,像蛇一样四处爬行,在身体的各个部位将血液变成这种物质。得罪邻舍的过犯也是如此;除非这些过犯通过悔改和照主的诫命生活而被除去,否则它们会留下来,变得更加根深蒂固,并进行吞噬,或增加它们的毁灭性影响。那些不悔改,只祈求神赦免其罪的人,就像感染传染病的城市居民,他们来到长官那里说,先生,请医治我们;长官会回答说,我怎么能治好你?去看医生,找出你所需要的药物,从药剂师那里自己拿,你就会恢复健康。所以,主会对那些祈求罪得赦免,却又不真正悔改的人说,打开圣言,读我在以赛亚书中所说的话:

嗐!犯罪的民族,担着罪孽的百姓。你们伸手,我必掩目不看你们;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶;学习行善。(以赛亚书1:4, 15-18)

然后,你们的罪必被除去并得赦免。”

这些话说完后,我举手请他们允许我也发表一下我的意见,虽然我是个陌生人。主席向议会提出了我的请求,在得到同意后,我作了如下发言:“我的观点是,仁爱就是在一切工作和职责中,出于对公义的爱而以公平行事,这爱只源于主神救主。我从坐在右边和左边长凳上的人那里所听到的一切,都是仁爱的显著例子;但正如本次议会的主席在开始时所说的,仁爱在其起源上是属灵的,在其衍生物或流出中是属世的。如果属世的仁爱内在或里面是属灵的,那么在天使看来,它就像钻石一样透明;但如果它内在或里面不是属灵的,因而是纯属世的,那么在天使看来,它就像一颗类似煮熟的鱼眼的珍珠。

“我不能说,你们依次列举的仁爱的显著例子是不是由属灵的仁爱激发,或以属灵的仁爱为动机;但我可以在这里说明,这些仁爱的例子应该包含某种属灵之物,这种属灵之物若要成为属灵仁爱的属世形式,必是什么样。如果这些行为是出于对公义的爱而以公平来做的,那么它们就是属灵的;也就是说,在行使仁爱中,人要清楚看到他是否出于公义行事,并出于公平来看到这一点。因为一个人可能会通过善行而作恶,也可能通过看似邪恶的行为而行善。例如,人若给穷困的强盗提供钱财去买剑,就是在通过善行而作恶;尽管强盗在讨钱时并没有告知他用这钱干什么。同样,如果一个人从监狱里救出一个强盗,并给他指明通往森林的路,对自己说,他抢劫不是我的错;我救了那个人,那么他就是在作恶。再举一例,如果一个人养活懒汉,不让他被强制去工作,对他说,请到我家里的一个房间来,躺在床上,为什么要让自己疲劳呢?那么这个人就是在鼓励懒惰。又或者,如果一个人把不诚实的亲人和朋友提拔到高位上,他们在位子上有权制造很多麻烦,那么他就是在作恶。谁看不出,这些仁爱的作为或行为不是从对公义与公平的任何爱发出的?

“另一方面,一个人可能会通过看似邪恶的行为而行善。例如,如果一个法官宣告作恶的人无罪,因为他痛哭流涕,说了虔诚的话,并恳求法官赦免他,理由是,他是他的邻舍,那么这个法官就违反了仁爱。而事实上,当一个法官依法对作恶的人实施惩罚时,他就是在履行仁爱的作为或行为;因为通过这种方式,他防止了这个人进一步作恶,成为社会的害虫,而社会是更高层级的邻舍;因此,他也防止了可耻的误判,或说不公正判决的丑闻。谁不知道,主人纠正仆人的不当行为,父母纠正孩子的不当行为,都是为了他们好?这同样适用于那些在地狱里的人,他们都处于对作恶的爱。他们被关在监狱里,当他们作恶时,就会受到惩罚,主允许是为了纠正他们。这是因为主是公义本身,凡祂所做的,都是出于公平本身而做的。

“由此清楚看出,如刚才所说的,为什么属灵的仁爱是出于对公义的爱以公平来做的,这爱只源于主神救主。这是因为一切仁之良善都来自主;因为祂说:

住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

还说:

祂拥有天上地上的一切权柄。(马太福音28:18)

对公义与公平的一切爱,都只来自天堂的神,即公义本身,并不来自其它源头,人从祂那里获得一切公平(耶利米书23:5; 33:15)。

“由此可以得出以下结论,左右两边的发言者关于仁爱所说的一切,即:仁爱是由信仰激发的道德;仁爱是由同情激发的虔诚;仁爱就是向善人和恶人行善;仁爱就是以各种方式为亲人和朋友服务;仁爱就是救济穷人,帮助有需要的人;仁爱就是建造和捐赠医院;仁爱就是捐助教会,向牧师行善或提供福利;仁爱就是古时的基督徒的兄弟情谊;仁爱就是原谅每个人的过犯;当这一切是出于对公义的爱而以公平来做的时,它们就是仁爱的杰出范例。否则,它们就不是仁爱,只是像与源头分离的溪流,或像从树上折断的树枝;因为真正的仁爱就是相信主,在一切工作和职责中公义而正确地行事。因此,从主那里热爱公义,并以公平来施行公义的人,就是仁爱的形像和样式。”

当我如此表达我的观点时,有一种沉默,就是那些出于内在人,但还没有在外在人中看到并承认某事的真实性之人的那种沉默。我从他们的脸上注意到了这一点。但就在这时,我突然从他们的视线中消失了,因为我从灵里又回到了物质身体;属世人因穿着一个物质身体,所以对任何属灵人,即灵人或天使来说都是不可见的,属世人也看不见他们。


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