430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理，因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知：“十四万四千”是指一切事物，论及那些处于来自良善的真理之人(对此，我们稍后会提到)；“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理，因而在主的教会之人，“支派”表示来自良善的真理，“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义，这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理，是因为这个数字是由数字十二产生的，而“十二”表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理；因为更大的数字和由更小的数字形成的数字，与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此，参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。例如，“一百四十四”和“十四万四千”，与“十二”具有相同的含义，因为一百四十四是由十二乘十二产生的，而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字，那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义，即数字2，3，5，7；“2”表示合一或结合，论及良善；“3”表示完全，论及真理；“5”表示大量和某种事物或一些；“7”表示神圣。数字4，8，16，400，800，1600，4000，8000，16000是由数字2产生的；这些数字与2具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字自我相乘，再乘以10产生的。数字6，12，24，72，144，1440，144000是由数字3产生的；这些数字与3具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10，50，100，1000，10000，100000是由数字5产生的，这些数字与5具有相同的含义，因为它们是由5通过相乘产生的。数字14，70，700，7000，70000是由数字7产生的，这些数字与7具有相同的含义，因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全，完全意味着全部或所有，所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义；它论及来自良善的真理，因为它是由3乘以4产生的，3论及真理，4论及良善，如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物，由12通过相乘产生的数字具有相同的含义，也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物，就只知道以色列的每个支派的12000人受了印，从而被接到，或要被接到天堂；然而，“12000”在此不是指12000，此处所列举的“支派”也不是指以色列支派；相反，“12000”表示全部或所有，“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人，因而表示所有构成主的教会之人，无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解，所表示的是这些事物；因为现在这些支派在哪里呢？当约翰写这段经文时，他们又在哪里呢？除了犹大支派外，他们不是分散到全球大部分地区了吗？没有人知道他们在哪里。然而，经上却说他们要受印，好叫他们可以被主引入天堂，与祂同在，这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外，众所周知，此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地；整个犹太民族也是如此，其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见，“12000”不是指12000，“支派”也不是指以色列支派，他们都表示所有处于来自良善的真理之人，因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚；因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物，那些属于教会的人就处于这种事物。此外，每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关，而真理是多种多样的。事实上，所有在天堂里的人都在良善方面，因而也在真理方面彼此不同，因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善，并与良善一致。此外，所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理，而那些处于真理，未处于良善的人都不属于教会；因为如刚才所述，凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此，可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节)；以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》，13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性，是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理；因此，整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁，以及由此而来的信的情感来安排，一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”，或12000乘以12，表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理，这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来，在那里，经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸，经上说：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义；因此，所提到的一切事物，如“城墙”、“城门”和“根基”，都表示诸如属于教会的那类事物，因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义，并且一座城是可以测量的，所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述，数字“144”，或12乘12描述了城墙，这个数字表示整体上，或在整个范围内的来自良善的真理，因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义，这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸，是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么，除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义，即表示所论述的事物的品质；“人”表示出于属灵情感，也就是出于良善对真理的接受，以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义，因为当一个人处于来自良善的真理时，他就是一位天使，死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义；因为只要来自相同的源头，数字无论大小，都具有相同的含义，当涉及大量，或同时包含许多种类时，经上就用大数字，如144000，这个数字就包括来自良善的真理的所有种类，这些种类由出于每个支派的12000来表示；再如城墙的尺寸，经上说它共有一百四十四肘，因为它既包括城门，也包括根基，它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基，经上说：

新耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人，难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分？教会的主要和首要成分就是来自良善的真理；事实上，教会的一切都源于此，因为真理属于它的教义，良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时，再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物，并论及来自良善的真理，“新耶路撒冷”表示一个新教会，所以在下面这些话中，这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明：

城是四方的，长宽一样大；他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么；“城”在灵义上表示教会的教义，“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中，数字“12”也用来论及河周围树的果子：

在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理；从那里流出的“河”表示聪明，“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知，“果子”表示真理所来自的良善，所以很明显，“十二”表示来自良善的真理，通过真理而有聪明，并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26)，好叫他们合起来代表教会的一切事物，每个儿子都代表具体的某种事物；因此，十二支派来源于他们(创世记49:28)，这些支派也表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种本质成分。因此，在接下来的经文中，经上说“每个支派中受印的有一万二千人”，这些人表示所有处于教会的这本质成分的人，或所有处于来自良善的这个种类的真理之人；因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会，真理属于教义，良善属于生活，如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物，所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题，如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个，公牛十二只，公羊十二只，公羊羔十二只，公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此，十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23)；因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌，或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14)；“宝石”表示来自良善的真理。又，有十二块糕饼排成两行摆在桌子上，被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6)；“饼”表示爱之良善，“桌子”表示对它的接受，因而也表示总体上的真理，因为真理就是那接受良善的。又，摩西在西乃山下筑了一座坛，按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4)；因为“祭坛”表示教会的良善，“柱子”表示教会的真理；因此，“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理，教会通过这些真理存在。

约书亚记：

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头，把它们放在吉甲，好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中，“约旦河”表示引入教会，从那里被带来，并被放在河中间的“石头”表示教会的真理，引入通过这些真理实现。因此，又有以利亚取了十二块石头，筑了一座坛(列王纪上18:31–32)；“坛”表示教会的良善，“石头”表示教会的真理。

民数记：

摩西派出一万二千以色列人，以非尼哈为指挥官，与米甸人打仗，他们带着大量掳物回来，并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识，但仍未处于照之的生活之人，故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义，也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义，即都表示真理的知识，他们在教义上，而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44)；“铜海”表示来自良善的真理，其中的“水”表示真理，造它所用的“铜”表示良善；“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶，十二个狮子站立在台阶上，左边一个，右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判，审判通过来自良善的真理实现；这宝座还代表来自神性良善的神性真理；“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理，“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利，经上说：

他必受到祝福，增多，十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”，因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙，经上说：

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中；然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做，并说这样的话，是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，圣言有来自良善的一切真理在里面；因此，当这个代表从以利亚转到以利沙身上，这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时，只见“以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中”，这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录，经上说：

只见有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕，是因为“妇人”表示教会，“星”表示真理的知识；“冠冕”表示这些知识的良善，“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表；即他们合起来代表教会，其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分，因此他们有十二个。

430c.由此可见，经上是从哪里又为何说：

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字；城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒，而是指教会的一切事物。同样，经上说：

使徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说，使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派；而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物，就不可能知道装满从除了妇女孩子外，主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节，甚至数字本身，都具有意义；“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人；“人”表示那些处于真理的人，“妇女孩子”表示那些处于良善的人；“饼”表示良善，“鱼”表示属世人的真理；“吃”表示来自主的属灵营养；“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物，论及构成教会的来自良善的真理，所以主十二岁时就离开父母，留在圣殿，坐在教师中间，一面听，一面问(路加福音2:42, 46)；这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物；因此，当被找到时，祂说：

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗？( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物，论及来自良善的真理，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日行走，就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照，“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物，“行走”表示生活；因此，这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照，不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物，所以主说：

你想，我不能求我的父，祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗？(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂，“比这些还多”表示神性全能。

由此可见，出于各支派的“十四万四千人”表示什么，即表示所有处于来自良善的真理之人；“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此，所指的，不是一万二千人，也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外，要知道，所有这些人，或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人；但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判，然后首先被提入天堂的人(关于他们，可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂；而那些处于良善，尚未处于真理的人被保存，在此期间接受教导，为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人，经上说：

除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人；其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。

922a.启14:20.“那酒榨踹在城外”表示出于地狱的来自邪恶的虚假的产生。这从“踹酒榨”和“城外”的含义清楚可知：“踹酒榨”是指真理从良善中的产生，在反面意义上是指虚假从邪恶中的产生，因为在酒榨中制造成葡萄酒的“葡萄”表示仁之良善，在反面意义上表示邪恶；并且真理从良善中产生，虚假从邪恶中产生。这些事，以及对圣言的歪曲，由“神烈怒的大酒榨”来表示，这一点可从前文(AE 920节)清楚看出来。“城外”是指来自地狱，因为“城”表示取自圣言的真理之教义(参看AE 223节)，而“城外”表示取自被歪曲的圣言的虚假之教义；由于对圣言的歪曲来自地狱，所以“城外”表示出于地狱，或来自地狱。在圣言中，“城”表示教义，“大卫城”，也就是锡安，和“耶路撒冷城”表示在圣言和取自圣言的教义方面的教会，故“城外”表示不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义；凡不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义的，都来自地狱。“城外”与以色列人在旷野所安的营之外具有相同的含义，因为他们的“营”表示天堂和教会，“营外”表示地狱。因此，长大麻风的和所有不洁之人都被送到营外(利未记13:46; 民数记5:1–6)；表示地狱之物的排泄物也丢在营外(申命记23:13, 14)。

922b.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，以及真理从良善中的产生，这一点可从提到“酒榨”的圣言明显看出来。“酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，这一点可从以下经文看出来。耶利米哀歌：

主压倒在我中间的一切勇士，向我宣告粉碎我少年人的指定时间；主踹下犹大女子的酒榨。(耶利米哀歌1:15)

此处论述的主题是教会在犹太民族当中的结束。“主压倒我中间的勇士”表示对良善的爱的毁灭；在圣言中，那些处于对良善的爱之人被称为“勇士”，因为良善出于对它的爱而战胜地狱，因而是强的或勇的。“在中间”表示所有，无处不在。“粉碎少年人”表示对真理的一切理解的毁灭；“指定时间”是指当教会的良善和真理都在这个民族中间被摧毁时；这个时间就是主降世的时候，也是“日期满了”的意思。因此，“主踹下犹大女子的酒榨”表示由生活的邪恶和教义的虚假产生的对教会的扭曲和对圣言的玷污，“犹大女子”是指来自取自圣言的真理教义的教会，“酒榨”是指虚假从邪恶中的产生，以及随之而来的对圣言的玷污和对教会的推翻。这一切在字义上都被归因于主，但在灵义上却恰好相反；在灵义上的意思是，这一切都是犹太民族自己造成的。

约珥书：

你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

经上如此描述教会在良善和真理方面的毁灭；“酒醡满了，酒池盈溢”表示除了来自邪恶的虚假之外，什么都没有。其余的可参看前面的解释(AE 911b节)。何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

这段经文论述了对圣言的歪曲；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示他们不会从圣言中汲取滋养灵魂的良善和真理；不过，前面也解释了这段经文(AE 695d节)。

耶利米书：

毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒从酒醡中止息；无人踹酒欢呼；这欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:33, 34)

至于毁灭者所临到的“葡萄收获的季节”表示什么，被收拾了去的“欢喜快乐”表示什么，可参看前文(AE 919节)。“我使酒从酒醡中止息”表示不再有任何真理，因为没有良善；“无人踹酒欢呼”表示不再有出于任何属灵之爱的任何喜乐，“欢呼”是指那些踹酒榨之人的欢庆。

以赛亚书：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服，衣着尊贵，力量强大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，民中无一人与我同在；因此，我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话论及主，以及祂与所有地狱的争战；由于祂凭有神性本身在里面的人身与众地狱争战，所以经上说：“这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？”这句话表示出于爱之良善并出于真理来争战，这些良善和真理来自神性；因为以东是指红色，波斯拉是指采摘葡萄或葡萄收获的季节；“红色”论及良善，“采摘葡萄或葡萄收获的季节”论及真理；由于这就是以东和波斯拉的意思，所以后来经上说“红色”和“像踹酒醡的”。由于此处所指的神性良善和神性真理是字面上的圣言，并且这就是“主的衣服”所表示的，所以经上说“所溅的衣服”，又说“衣着尊贵”。由于圣言所包含的一切力量都在字面意义中，所以经上说：“力量强大，大步行走。”“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救”是指出于祂的神性审判善人和恶人，以及随之而来的拯救。“你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢”表示犹太民族向圣言所施的暴行。衣服的“红色”论及向圣言的神性良善所施的暴行，这就是前面“以东”的意思；“衣服像踹酒醡的”论及向圣言中的神性真理所施的暴行，这就是前面“波斯拉”的意思。“主的衣服”表示字面上的圣言，对它的暴行是通过对它的玷污和歪曲来实施的。“我独自踹酒醡，民中无一人与我同在”表示凭祂自己的能力将地狱及其虚假抛下去，或说让它们倒下。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示把那些处于可怕的邪恶和由此而来的虚假之人抛入地狱；“发怒”论及邪恶，“发烈怒”论及虚假；这些被归因于主，尽管是那些处于邪恶和由此而来的虚假之人向主发怒、发烈怒。由于主通过允许进入祂人身的试探，甚至直到最后的试探，就是十字架受难而完成了审判，地狱通过这审判被征服，所以经上说：“所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。”事实上，主通过祂受难的一切，以及在十字架上的最后试探来代表犹太民族向圣言，也就是向神性真理所施的暴行(参看AE 183b, 195c, 627c, 655a, 805d节)。

922c.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示真理从良善中的产生，因为“葡萄”表示属灵良善，“葡萄酒”表示来自这良善的真理，这一点可从以下经文清楚看出来。约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，禾场满了五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些凭神性真理处于智慧的人；“禾场满了五谷”表示他们拥有丰富的属天良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们从仁之良善中拥有真理及其快乐。

马太福音：

有一个人，一个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座塔楼；把它租给园户，这些园户把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33)

家主栽种的“葡萄园”表示建立在雅各子孙中间的教会；他在周围圈上的“篱笆”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害；“里面挖了一个压酒池”表示它拥有属灵良善；“盖了一座塔楼”表示仰望天堂、来自这良善的内在真理；“把它租给园户”表示给这人民；“他们把打发到他们这里来的仆人杀了”表示他们杀了众先知；“最后的儿子”表示主。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)

此处“葡萄园”、“塔楼”、“压酒池”与刚才马太福音中的具有相同的含义；其余的，可参看前面的解释(AE 918节)。在提到“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)的绝大多数经文中，经上还提到“庄稼”和“谷场”(如何西阿书9:1, 2; 约珥书3:13; 民数记18:26–30; 申命记15:14; 16:13; 列王纪下6:27)。其原因在于，“庄稼”和“谷场”凭“五谷”和“粮食”而表示属天之爱，即对主之爱的良善；“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)凭“葡萄”和“(葡萄)酒”而表示属灵之爱，即对邻之爱的良善；因为这两种爱就像有效原因与其结果那样构成一体。说这些事，是因为在启示录的这一部分，经上提到“庄稼”，后来又同样提到“葡萄园”，或“葡萄收获的季节”(关于“庄稼”，可参看启14:14, 15；关于“葡萄园”或“葡萄收获的季节”，可参看启14:19)。