430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理，因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知：“十四万四千”是指一切事物，论及那些处于来自良善的真理之人(对此，我们稍后会提到)；“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理，因而在主的教会之人，“支派”表示来自良善的真理，“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义，这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理，是因为这个数字是由数字十二产生的，而“十二”表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理；因为更大的数字和由更小的数字形成的数字，与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此，参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。例如，“一百四十四”和“十四万四千”，与“十二”具有相同的含义，因为一百四十四是由十二乘十二产生的，而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字，那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义，即数字2，3，5，7；“2”表示合一或结合，论及良善；“3”表示完全，论及真理；“5”表示大量和某种事物或一些；“7”表示神圣。数字4，8，16，400，800，1600，4000，8000，16000是由数字2产生的；这些数字与2具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字自我相乘，再乘以10产生的。数字6，12，24，72，144，1440，144000是由数字3产生的；这些数字与3具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10，50，100，1000，10000，100000是由数字5产生的，这些数字与5具有相同的含义，因为它们是由5通过相乘产生的。数字14，70，700，7000，70000是由数字7产生的，这些数字与7具有相同的含义，因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全，完全意味着全部或所有，所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义；它论及来自良善的真理，因为它是由3乘以4产生的，3论及真理，4论及良善，如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物，由12通过相乘产生的数字具有相同的含义，也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物，就只知道以色列的每个支派的12000人受了印，从而被接到，或要被接到天堂；然而，“12000”在此不是指12000，此处所列举的“支派”也不是指以色列支派；相反，“12000”表示全部或所有，“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人，因而表示所有构成主的教会之人，无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解，所表示的是这些事物；因为现在这些支派在哪里呢？当约翰写这段经文时，他们又在哪里呢？除了犹大支派外，他们不是分散到全球大部分地区了吗？没有人知道他们在哪里。然而，经上却说他们要受印，好叫他们可以被主引入天堂，与祂同在，这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外，众所周知，此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地；整个犹太民族也是如此，其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见，“12000”不是指12000，“支派”也不是指以色列支派，他们都表示所有处于来自良善的真理之人，因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚；因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物，那些属于教会的人就处于这种事物。此外，每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关，而真理是多种多样的。事实上，所有在天堂里的人都在良善方面，因而也在真理方面彼此不同，因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善，并与良善一致。此外，所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理，而那些处于真理，未处于良善的人都不属于教会；因为如刚才所述，凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此，可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节)；以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》，13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性，是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理；因此，整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁，以及由此而来的信的情感来安排，一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”，或12000乘以12，表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理，这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来，在那里，经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸，经上说：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义；因此，所提到的一切事物，如“城墙”、“城门”和“根基”，都表示诸如属于教会的那类事物，因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义，并且一座城是可以测量的，所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述，数字“144”，或12乘12描述了城墙，这个数字表示整体上，或在整个范围内的来自良善的真理，因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义，这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸，是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么，除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义，即表示所论述的事物的品质；“人”表示出于属灵情感，也就是出于良善对真理的接受，以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义，因为当一个人处于来自良善的真理时，他就是一位天使，死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义；因为只要来自相同的源头，数字无论大小，都具有相同的含义，当涉及大量，或同时包含许多种类时，经上就用大数字，如144000，这个数字就包括来自良善的真理的所有种类，这些种类由出于每个支派的12000来表示；再如城墙的尺寸，经上说它共有一百四十四肘，因为它既包括城门，也包括根基，它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基，经上说：

新耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人，难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分？教会的主要和首要成分就是来自良善的真理；事实上，教会的一切都源于此，因为真理属于它的教义，良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时，再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物，并论及来自良善的真理，“新耶路撒冷”表示一个新教会，所以在下面这些话中，这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明：

城是四方的，长宽一样大；他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么；“城”在灵义上表示教会的教义，“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中，数字“12”也用来论及河周围树的果子：

在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理；从那里流出的“河”表示聪明，“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知，“果子”表示真理所来自的良善，所以很明显，“十二”表示来自良善的真理，通过真理而有聪明，并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26)，好叫他们合起来代表教会的一切事物，每个儿子都代表具体的某种事物；因此，十二支派来源于他们(创世记49:28)，这些支派也表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种本质成分。因此，在接下来的经文中，经上说“每个支派中受印的有一万二千人”，这些人表示所有处于教会的这本质成分的人，或所有处于来自良善的这个种类的真理之人；因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会，真理属于教义，良善属于生活，如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物，所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题，如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个，公牛十二只，公羊十二只，公羊羔十二只，公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此，十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23)；因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌，或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14)；“宝石”表示来自良善的真理。又，有十二块糕饼排成两行摆在桌子上，被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6)；“饼”表示爱之良善，“桌子”表示对它的接受，因而也表示总体上的真理，因为真理就是那接受良善的。又，摩西在西乃山下筑了一座坛，按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4)；因为“祭坛”表示教会的良善，“柱子”表示教会的真理；因此，“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理，教会通过这些真理存在。

约书亚记：

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头，把它们放在吉甲，好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中，“约旦河”表示引入教会，从那里被带来，并被放在河中间的“石头”表示教会的真理，引入通过这些真理实现。因此，又有以利亚取了十二块石头，筑了一座坛(列王纪上18:31–32)；“坛”表示教会的良善，“石头”表示教会的真理。

民数记：

摩西派出一万二千以色列人，以非尼哈为指挥官，与米甸人打仗，他们带着大量掳物回来，并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识，但仍未处于照之的生活之人，故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义，也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义，即都表示真理的知识，他们在教义上，而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44)；“铜海”表示来自良善的真理，其中的“水”表示真理，造它所用的“铜”表示良善；“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶，十二个狮子站立在台阶上，左边一个，右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判，审判通过来自良善的真理实现；这宝座还代表来自神性良善的神性真理；“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理，“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利，经上说：

他必受到祝福，增多，十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”，因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙，经上说：

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中；然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做，并说这样的话，是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，圣言有来自良善的一切真理在里面；因此，当这个代表从以利亚转到以利沙身上，这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时，只见“以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中”，这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录，经上说：

只见有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕，是因为“妇人”表示教会，“星”表示真理的知识；“冠冕”表示这些知识的良善，“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表；即他们合起来代表教会，其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分，因此他们有十二个。

430c.由此可见，经上是从哪里又为何说：

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字；城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒，而是指教会的一切事物。同样，经上说：

使徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说，使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派；而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物，就不可能知道装满从除了妇女孩子外，主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节，甚至数字本身，都具有意义；“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人；“人”表示那些处于真理的人，“妇女孩子”表示那些处于良善的人；“饼”表示良善，“鱼”表示属世人的真理；“吃”表示来自主的属灵营养；“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物，论及构成教会的来自良善的真理，所以主十二岁时就离开父母，留在圣殿，坐在教师中间，一面听，一面问(路加福音2:42, 46)；这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物；因此，当被找到时，祂说：

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗？( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物，论及来自良善的真理，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日行走，就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照，“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物，“行走”表示生活；因此，这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照，不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物，所以主说：

你想，我不能求我的父，祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗？(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂，“比这些还多”表示神性全能。

由此可见，出于各支派的“十四万四千人”表示什么，即表示所有处于来自良善的真理之人；“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此，所指的，不是一万二千人，也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外，要知道，所有这些人，或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人；但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判，然后首先被提入天堂的人(关于他们，可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂；而那些处于良善，尚未处于真理的人被保存，在此期间接受教导，为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人，经上说：

除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人；其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。

750a.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示为了这些真理忍受试探，与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要的信徒。这从“不爱惜灵魂”和“至死”的含义清楚可知：“不爱惜灵魂”是指与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要(对此，我们稍后会提到)；“至死”是指忍受试探。因为那些处于试探的争战之人认为，与天堂的生活相比，世上的生活毫不重要，因而与灵魂的生命相比，身体的死亡毫不重要，这从那些殉道的人明显看出来。原因在于，他们知道，与天上的生活，就是永生相比，仅持续数年的世上的生活什么都不是；事实上，人在世上一生的时间与持续到永恒的天上生活之间没有任何比率关系。你若能，就想一想，十万年与永恒之间是否有任何可比性，你会发现没有任何可比性。这些和其它许多想法从天上流入那些忍受属灵试探的人中间，所以他们至死不爱惜自己的灵魂或生命，也就是他们在世上的生活。

何谓“灵魂或生命”，这在世上鲜为人知，因为关于灵魂在身体中的位置，灵魂的本质，以及它进入身体的流注和在身体里面的运作，学者们发明了许多理论，并由此得出灵魂不朽的概念。人们由此开始相信，灵魂是某种有思维的东西，本质上是空灵的，当与身体分离时，就没有了它在世上所拥有的那种运动或感觉器官，直到它再次与身体结合，他们说，在最后审判时，这种结合就会发生。由于关于人的灵魂，学术界已经接受了如此不合适的观念，所以从圣言来说明何谓灵魂是十分重要的。一般来说，灵魂是指人，尤指人的生命；由于每个人都有三个生命层级，所以灵魂也有如此多的层级。但由于人的整个生命都居于其被称为意愿和理解力的两个官能中，这些因此在圣言中有时被称为复数形式的“生命”，还由于灵魂是指生命，所以可推知，既有意愿的灵魂，也有理解力的灵魂，意愿的灵魂是属于爱的情感，理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中，严格来说，“灵魂”是指人的理解力的生命，也就是思维，“心”是指意愿的生命，也就是情感。由于肺呼吸对应于理解力的生命，也就是思维，心跳对应于意愿的生命，也就是情感，所以在最低的属世意义上，灵魂是指呼吸的生命；因此，经上论到那些快要死的人，就说他们放弃灵魂或灵，还说，他们不再有任何生气，或嘴口的气息感觉不到了。这就是圣言中“灵魂”的含义，这一点可从提到它的经文明显看出来。

750b.(1)一般来说，“灵魂”表示人，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

亚伯兰带上他们在哈兰所得的一切灵魂；他们都出来往迦南地去。(创世记12:5)

创世记：

所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，财物你自己拿去吧。(创世记14:21)

又：

从利亚所生儿女的一切灵魂共有三十三个。(创世记46:15)

又：

约瑟的儿子有两个灵魂；雅各家来到埃及的一切灵魂共有七十个。(创世记46:27)

利未记：

凡吃尸体，或被撕裂者的灵魂，必不洁净到晚上。(利未记17:15)

申命记：

在这些人民的城中，你不可存留任何活的灵魂。(申命记20:16)

又：

如果有人从他弟兄中拐带了一个灵魂，从他谋利。(申命记24:7)

利未记：

吃脂肪和血的灵魂必被剪除。(利未记7:27)

创世记：

不受割礼的灵魂必从他民中剪除。(创世记17:14)

以及别处。在这些经文中，经上用“灵魂”取代人。

750c.(2)“灵魂”尤表身体的生命，这一点从这些经文清楚看出来。路加福音：

富人自己思想，我要对我的灵魂说，你有大量积存多年的财物；只管安逸地吃喝快乐吧。神却对他说，愚蠢的人哪，今夜他们必要你的灵魂。(路加福音12:19, 20)

摩西五经：

拉结的灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼。(创世记35:18)

出埃及记：

寻索你灵魂的人都死了。(出埃及记4:19)

以及别处，如耶利米书：

寻索你灵魂的人手下。(耶利米书19:7, 9; 34:21)

又：

归降迦勒底人的必存活，他的灵魂给他作掠物。(耶利米书21:9)

又：

我使你的灵魂为猎物。(耶利米书45:5)

以赛亚书：

这岂是我所拣选的禁食，为人用以刻苦自己灵魂的日子吗？(以赛亚书58:5)

创世记：

论到约瑟，流便对他的弟兄说，我们不可在灵魂上击杀他。(创世记37:21)

申命记：

要以灵魂偿灵魂，以眼还眼，以牙还牙。(申命记19:21)

又：

你不可拿磨或磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

士师记：

参孙说，让我的灵魂与非利士人同死吧！(士师记16:30)

列王纪：

耶洗别对以利亚说，她要使他的灵魂像他们当中一人的灵魂一样；以利亚就为他的灵魂逃走了。(列王纪上19:2, 3)

约翰福音：

彼得说，我要为你放弃我的灵魂；耶稣回答，你要为我放弃你的灵魂吗？我实在告诉你，鸡叫以先，你要三次否认我。(约翰福音13:37, 38)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示身体的生命。在福音书中，主以同样的方式论到祂身体的生命：

正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人，并且要交出自己的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

以赛亚书：

看哪，我爱你，所以我拿人代替你，使万民替换你的灵魂。(以赛亚书43:4)

约翰福音：

耶稣说，人为朋友放弃自己的灵魂，没有爱比这个大的。(约翰福音15:13)

又：

耶稣说，我是好牧人；好牧人为羊放弃自己的灵魂。我放弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己放弃的；我有权枘放弃，也有权柄再取回。(约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18)

750d.(3)“灵魂”表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命，这一点从以下经文明显看出来。福音书：

耶稣说，那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5)

马太福音：

凡想得着灵魂的，将要丧失它，凡为耶稣丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39; 马太福音17:33)

约翰福音：

爱惜自己灵魂的，就丧失它；那恨恶自己在这世上的灵魂的，要保全它到永生。(约翰福音12:25)

马太福音：

耶稣说，凡要跟从祂的，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从祂。因为凡要救自己灵魂的，必丧失它；凡为祂丧失灵魂的，必得着它。人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢？(马太福音16:24–26; 马可福音8:35–37; 路加福音9:24, 25)

路加福音：

耶稣，我来不是要灭灵魂，乃是要拯救。(路加福音9:56)

又：

马利亚对伊利莎白说，我的灵魂尊主为大。(路加福音1:46)

马太福音：

论到婴孩耶稣，西面对马利亚说，剑也必刺透你自己的灵魂，为叫许多人心中的想法显露出来。(路加福音2:35)

又：

耶稣论到末期说，你们凭你们的坚忍，就拥有自己的灵魂。(路加福音21:19)

以及别处，如以赛亚书：

根基必被打碎，所有从灵魂的池子中获利的人。(以赛亚书19:10)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

耶利米书：

他们挖坑害我的灵魂。(耶利米书18:20)

又：

他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)

又：

我要浇灌疲乏的灵魂，我要充满一切悲伤的灵魂。(耶利米书31:25)

以西结书：

那些在我手的一切关节之下缝靠枕，给各样身材的头作头巾，以猎取灵魂的人有祸了。难道你们要猎取我百姓的灵魂，为了自己使灵魂存活吗？你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，使不该活的灵魂活着。(以西结书13:18, 19)

又：

看哪，所有灵魂都是我的，父的灵魂怎样，子的灵魂也怎样，他们都是我的；犯罪的灵魂必死亡。(以西结书18:4,20)

以赛亚书：

我因灵魂的苦楚，就要走了。(以赛亚书38:15)

约拿书：

诸水环绕我，甚至直到灵魂。(约拿书2:5)

诗篇：

众水已经淹到灵魂；我陷在深淤泥中。(诗篇69:1, 2)

又：

他们用脚镣伤我的脚，我的灵魂来到大地。(诗篇105:18)

又：

求你引领我的灵魂出离监牢。(诗篇142:7)

又：

你救我的灵魂脱离死亡。(诗篇56:13)

又：

要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:19)

又：

求你不要把我交给敌人的灵魂。(诗篇27:12; 41:2)

又：

我以禁食刻苦我的灵魂；不容他们心里说，阿哈，遂他的灵魂了。(诗篇35:13, 25)

又：

你必不将我的灵魂撇在地狱，也不叫你的圣者见朽坏。(诗篇16:10)

又：

敬畏耶和华的人，耶和华必教导他当选择的道路；他的灵魂必美好过夜。(诗篇25:12, 13)

又：

就是手洁心纯，不向虚妄高举灵魂的人。(诗篇24:4)

又：

祂要拯救贫穷人的灵魂，祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。(诗篇72:13, 14)

又：

我的灵魂啊，你要祝福耶和华。(诗篇103:1, 22)

又：

愿每个灵魂都赞美耶。(诗篇150:6)

又：

他们为灵魂求食物。(诗篇78:18)

创世记：

耶和华将生命的气息吹进人的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命。

750e.(4)由于人有两种生命官能，即理解力的官能和意愿的官能，这两种官能构成人的属灵生命，所以从前面引用的一些经文，以及下面的经文可以明显看出，“灵魂”表示被称为人的理解力之生命的官能。如摩西五经：

你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16)

耶稣说，你们要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 马太福音10:27)

“全心、全灵魂爱耶和华你的神”表示用全部的意愿和全部的理解力，以及全部的爱和全部的信，因为“心”表示爱和意愿，“灵魂”表示信和理解力。“心”表示爱和意愿这两者，因为人的爱是出于他的意愿；“灵魂”表示信和理解力这两者，因为信是出于理解力。这就是“心和灵魂”的含义，因为人的心脏对应于属于其意愿的爱之良善，肺脏的灵魂或呼吸对应于属于人的理解力的信之真理。“全力和全心智”表示胜过一切事物。

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

此处“灵魂”也表示对真理的理解，当教会没有真理时，经上就说它没有被满足，“肚腹”表示对良善的意愿，当教会没有良善时，经上就说它没有被充满。由于出于对应关系，“银子”表示真理，在反面意义上表示虚假，“金子”表示良善，在反面意义上表示邪恶，所以经上说：“当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们。”“银子和金子”表示不是真理的东西和不是良善的东西，也表示虚假和邪恶的东西，“发怒的日子”表示审判的日子。

以赛亚书：

以色列的光必成为火，祂的圣者必成为火焰，它必将他森林和迦密或肥田的荣耀焚烧灭尽，从灵魂到肉体都烧尽。(以赛亚书10:17, 18)

必成为火和火焰的“以色列的光”和“祂的圣者”表示最后审判方面的主；“火和火焰”表示那些处于邪恶之虚假的人的毁灭；火和火焰必焚烧和灭尽的“森林和迦密或肥田的荣耀”表示教会的真理和真理之良善，它们因变成虚假和虚假之邪恶而将被摧毁；“从灵魂到肉体”表示甚至从它的理解力直到它的意愿，“灵魂”表示对真理的理解，“肉体”表示对良善的意愿。

同一先知书：

愚顽人必说愚顽话，使饥饿者的灵魂空虚，使口渴者的喝的断绝。(以赛亚书32:6)

此处灵魂同样表示对良善和真理的理解方面的人，“饥饿者的灵魂”表示对良善的理解，“口渴者的喝的”表示对真理的理解。“愚顽人必说愚顽话，使灵魂空虚，使它断绝”表示一个处于邪恶之虚假的人将努力剥夺一个处于来自良善的真理之人的这真理。

又：

又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空；或像口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望；与锡安山打仗的所有民族的群众也必如此。(以赛亚书29:8)

这些话论及那些处于来自邪恶的虚假，然而又认为它们是来自良善的真理之人；“与锡安山打仗的所有民族的群众”表示来自邪恶的虚假与教会的良善争战；“群众”论及真理，“民族”表示邪恶，“锡安山”表示爱之良善方面的教会。“又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空”表示相信邪恶是良善，然而它们是虚假之邪恶；“饥饿的人作梦在吃”表示对良善的错误观点和信念；“作梦”表示错误的观点和信念，“饥饿，在吃”表示可以说是对将给予滋养的良善的渴望；“他醒来时”表示当发现什么是良善时；“灵魂仍旧空空”表示没有对良善的理解。类似的事论到真理，它们由“口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”来表示；“口渴，作梦在喝”表示一种观点和信念，认为它是真理；“醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”表示但它不是真理，而是虚假；“灵魂”在此表示对虚假的信念，因为真理没有被理解。事实上，邪恶和虚假，就像良善和真理一样，当只属于思维时，属于信和理解力。因为一个人能如此思考，以至于理解，从而相信邪恶是良善，虚假是真理。所有处于教义的虚假，只相信老师和书本，却不想想所教导的东西是不是虚假和邪恶，而是相信它们是真理和良善，因为它们能被证明的人都是这样，殊不知，虚假和邪恶跟真理和良善一样，也能被证明。

又：

你若向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午。(以赛亚书58:10)

“向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足”表示教导一个渴望它的人什么是良善、什么是真理；“饥饿的人”表示一个渴望良善的人，“困苦的人”表示一个渴望真理的人，“掏出灵魂”表示教导良善和真理，也就是出于理解、教义和信仰(来教导)。“你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午”表示对那些处于无知，却仍渴望它们的人来说，必有对真理和良善的理解赐下；“黑暗”和“幽暗”表示对真理和良善的无知，而“光”和“正午”表示对良善和真理的理解。

耶利米哀歌：

所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜。我的祭司和长老在城中绝气，因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)

这些话论及一个不再有任何教义的真理和良善的教会，渴望这些的教会之人因此缺乏它们；“所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂”表示教义中的良善和真理的缺乏，为滋养信仰和理解的生命而对它们的渴望；他们的“唉哼”表示缺乏；“寻求饼”表示对良善的渴望；“交出可爱之物，换取食物”表示对真理的渴望；“恢复他们的灵魂”表示对信仰和理解的滋养；“那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜”表示没有对信仰和理解的滋养，因为由于生活的邪恶，不再有任何真理，“变得荒凉的众子”表示不再有任何真理，“得了胜的仇敌”表示来自地狱的邪恶，因而生活的邪恶。“我的祭司和长老在城中绝气”表示不再有教导良善和真理的任何人；“祭司”表示那些教导良善的人，“长老”表示那些教导真理的人，“城”表示教义，“绝气”表示这些不复存在。“因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂”表示他们没有属灵的滋养。

耶利米哀歌：

他们像一个被刺伤的人在城里街上昏厥的时候，他们的灵魂倾倒在母亲怀里的时候，对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)

这些话的含义类似于前段经文的，即：教会因缺乏教义中的良善和真理而如此荒凉，以至于其中的属灵生命昏厥并灭亡。“母亲”表示教会的真理；他们对母亲说“谷、酒在哪里呢”表示教义的良善及其真理现在在哪里呢？“他们的灵魂倾倒在母亲怀里”表示由于真理的缺乏所产生的荒凉，属灵生命昏厥并灭亡。由于“灵魂”表示对良善和真理的信仰和理解的生命，也就是人的属灵生命，所以经上说：“他们像被刺伤的人在城里街上昏厥的时候。”“一个被刺伤的人”表示一个因虚假而灭亡的人，“城里的街道”表示教义的真理。

约拿书：

我的灵魂在我身上发昏时。(约拿书2:7)

这句话论述了试探；“他的灵魂在他身上发昏”表示真理在信仰和理解上发昏(或停止)。诗篇：

我的眼睛，我的灵魂和肚腹，因忧愁而荒废。(诗篇31:9)

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴大地。(诗篇44:25)

这些话也描述了试探的状态。“眼睛”表示理解，“灵魂”表示对真理的相信和理解，“肚腹”表示对良善的相信和理解。这就是“肚腹”的含义，因为肚腹接受食物，而“食物”和“饼”表示进行滋养的良善，在此表示理解和信仰。“因忧愁而荒废”、“灵魂伏于尘土”、“紧贴大地”表示这些在试探中的缺乏。

摩西五经：

他们说，现在我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。(民数记11:6)

由于“吗哪”表示属灵的滋养，而被属灵滋养的，是信仰和理解，也就是人的聪明，还由于以色列人没有属世的滋养，却渴望它，所以他们说：“我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。”“枯干的灵魂”表示当同时没有任何属世的滋养时，衰退的信仰和理解的生命；“除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示除了属灵的滋养以外，什么都没有；由于他们厌恶这属灵的滋养，所以鹌鹑肉或selav(希伯来语的鹌鹑)被赐给他们，这些的肉表示属世的滋养。

撒母耳记上：

哈拿对以利说，我在耶和华面前倾吐我的灵魂。(撒母耳记上1:15)

“耶和华面前倾吐灵魂”表示表明她心智和内心的想法。福音书：

不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么，为身体忧虑你们要穿什么；灵魂不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？(马太福音6:25; 路加福音12:22, 23)

尽管这些话是指着身体的生命说的，但它们仍表示诸如属于灵之生命的那类事物，因为圣言字义的一切都是属世的，却包含属灵的内义在里面；在这层意义上，“吃”、“喝”、“饮食”表示属灵的滋养，也就是对信仰的滋养，连同对理解的滋养，聪明由此而来；故经上说：“不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么；灵魂不胜于饮食吗？”“喝”表示理智地、因而属灵地感知真理；“饮食”表示作为属灵营养之源头的良善和真理。“给身体穿衣”和“衣裳”表示覆盖爱与意愿之良善的真理；“衣裳”表示这真理，“身体”表示爱之良善，也就是意愿的良善。

诗篇：

我的灵魂哪，我躺卧在狮子中间，人子有火着起。(诗篇57:4)

此处“灵魂”也表示属灵的生命，也就是信仰的生命，因而理解的生命，因为理解是从真理中形成的，并由真理构成，信仰也一样。由于这就是“灵魂”的含义，并且此处论述的主题是真理的荒废，所以经上说：“我躺卧在狮子中间。”“狮子”表示摧毁教会真理的虚假；“人子”表示教义和教会的真理，当这些被肉体的爱占有，从而灭亡时，经上就说它们“有火着起”。摩西五经：

亚伯拉罕对赫人说，你们的灵魂若愿意让我埋葬我的死人。(创世记23:8)

“灵魂”在此表示出于真理的思维。不过，《属天的奥秘》(2930节)解释了这些话。

耶利米书：

爱你的人将憎恨你，他们要寻索你的灵魂。(耶利米书4:30)

“爱人”表示那些处于对邪恶的爱之人；“寻索灵魂”表示想通过邪恶之虚假来摧毁对真理的相信和理解。以西结书：

雅完人和土巴人用人的灵魂和铜器交易。(以西结书27:13)

这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识方面的教会；“交易”表示这些的获得和传播；“雅完人和土巴人”表示外在的代表性敬拜；“人的灵魂”表示属世人中的真理的知识(或科学)，“铜器”表示属世人中的良善的知识。启示录(18:13)中的“人的灵魂”也表示属世真理的知识；严格来说，“人的灵魂”是指奴隶或仆人，奴隶或仆人在灵义上也表示服务于属灵人的属世人的真知识或科学真理。

750f.(5)由于信之生命，以及人的理解力的生命都来自神性真理，所以“灵魂”也表示神性真理；这可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我必真实地将他们栽植于此地，在我的整颗心和整个灵魂中。(耶利米书32:41)

由于有两样事物从主发出，即神性良善和神性真理，还由于这些当被天堂天使和教会之人接受时，便构成他们里面的天堂生命，所以清楚可知“将他们栽植在整颗心和整个灵魂中”表示什么，即在祂的神性良善和在祂的神性真理中，因为“心”表示神性之爱的神性良善，“灵魂”表示神性真理。

同一先知书：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

当耶和华通过祂的神性真理来确认时，经上就说祂“指着自己的灵魂起誓”，因为“起誓”表示确认，“耶和华的灵魂”表示神性真理。诗篇：

耶和华试验义人；祂的灵魂恨恶恶人和喜爱强暴的人。(诗篇11:5)

此处“耶和华的灵魂”也表示神性真理，因为在圣言中，“强暴的人”表示一个向神性真理施暴的人；由于这是由邪恶之虚假造成的，所以这由“恶人和喜爱强暴的人”来表示。

以赛亚书：

我所拣选、我的灵魂所喜悦的，我已将我的灵赐于他身上。(以赛亚书42:1)

这话论及主，“耶和华所拣选的”是指祂；由于被赐于祂身上的“耶和华的灵”表示发出的神性，所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”表示神性真理；因为就其世上的人身而言，主就在这神性里面。

耶利米书：

耶和华说，虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂也不向着这人民。(耶利米书15:1)

“摩西和撒母耳”在代表性意义上表示圣言；由于圣言是神性真理，“人民”在此是指以色列人，而以色列人没有不被歪曲和玷污的神性真理，所以经上说：“我的灵魂也不向着这人民。”

同一先知书：

我的灵魂岂不复仇呢？(耶利米书5:9, 29)

此处“耶和华的灵魂”同样表示神性真理；当主从这神性真理施行审判时，经上就说：“祂的灵魂复仇。”“要施行审判的人子”具有相同的含义；“人子”表示神性真理方面的主。又：

耶路撒冷啊，当受管教，免得我的灵魂与你疏远，免得我使你荒废。(耶利米书6:8)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“受管教”表示接受纪律；“免得我的灵魂与你疏远”表示免得神性真理离开他们；“荒废”表示免得教会在一切真理上荒凉。

以赛亚书：

赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的耶和华。(以赛亚书42:5)

耶和华赐给地上人民的“灵魂”表示来自主、赐给那些将属于祂的教会之人的神性真理；耶和华将赐给行在地上之人的“灵”表示遵照神性真理的生活；“行”表示生活。

750g.(6)由于当论及主时，“灵魂”表示神性真理，所以它表示来自真理的属灵生命。摩西五经：

一切肉体的灵魂都是血。(利未记17:14)

由于人的终端生命，也就是他身体的生命，就在于血，所以经上说“一切肉体的灵魂，也就是其生命就是它的血”；但圣言的每个细节都有一个灵义在里面，就灵义而言，“血”表示取自圣言的教义之真理，因此这也由“肉体的灵魂”来表示。“血”表示取自圣言的教义之真理，也就是神性真理(可参看AE 328a–c—329, 476节)。由于这就是血的含义，所以以色列人被禁止吃血；因此，燔祭和祭牲的血被洒在祭坛周围，成圣和圣职礼通过血来举行；以色列的神，也就是主，与百姓的约也是通过血来立的；主与当今教会所立的新约同样是这样立的。这就是为何主的血被称为“立约的血”，也就是与主结合的血；它被如此称呼，是因为进行结合的，是从主发出的神性真理。由此清楚可知，为何“血”被称为灵魂。

正是由于血的这种含义，自上古时代起，吃血是被禁止的，这可见于摩西五经：

凡活着的爬行物，都可作你们的食物，唯独带灵魂的肉，就是它的血，却不可吃。(创世记9:3, 4)

此处经上也说：“血是肉的灵魂。”吃血是被禁止的，因为吃血表示对真理的亵渎。利未记：

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把那灵魂从人民中间剪除；因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上，为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。(利未记17:10, 11)

由于“灵魂”和“血”一样，表示来自圣言的真理，也就是从主发出的神性真理，还由于对主的一切敬拜都是通过神性真理来进行的，所以经上说“因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上”，“把这血赐在祭坛上”表示出于神性真理的敬拜。由于脱离邪恶和虚假的一切拯救，也就是赎罪，都通过神性真理和照之的生活实现，所以经上说：“为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。”

创世记：

我必追讨你们灵魂的血，我要在一切野兽的手上追讨它，尤其在人的手上和为弟兄之人的手上追讨人的灵魂。(创世记9:5)

此处“血”，以及“灵魂”都表示人的属灵生命，就是遵照神性真理的生活，这可从以下事实明显看出来：凡灭绝这生命的，都在永死中灭亡，因为这生命只能被一个处于地狱的邪恶和虚假之人灭绝。关于这一点，可参看《属天的奥秘》中的解释。

750h.(7)“活的灵魂”表示总体上的生命，这一点可从牲畜或走兽、鸟、爬行物和鱼被称为“活的灵魂”的经文清楚看出来。如以下经文：

神说，水要滋生爬行物，就是活的灵魂。神就造出大鲸鱼，和诸水滋生的各样爬行的活的灵魂。(创世记1:20, 21)

创世记：

神说，地要生出活的灵魂来，各从其类，牲畜和野兽。(创世记1:24)

又：

耶和华把田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活的灵魂，那就是它的名字。(创世记2:19)

以西结书：

凡河所到之处，凡滋生的活的灵魂，都必存活；由此必有极多的鱼。(以西结书47:9)

启示录：

海里一切活的灵魂都死了。(启示录16:3)

所有动物在灵义上都表示属于属世人及其生命的事物；由于属世人的生命，也就是终端中的生命，表示整体上或整个范围内的生命，所以它们被称为活的灵魂。

由此可见，在圣言中，“灵魂”表示什么，即表示人的生命，无论属世的还是属灵的，因而表示他身体和灵的生命。由此明显看出，关于人的灵魂，首先由学者，然后通过学者由普通人所持有的以下观念何等扭曲，即：它是一种不可见的实体，在身体的某个部位，要么在大脑，要么在心脏或其它地方占有一席之地；当它通过死亡从人身上被释放时，它就没有了身体，也没有诸如属于身体的那种感官和运动能力或部位，但在最后审判之日，这些将添加到它上面；在此期间，它是某种在以太中飞舞的东西，要么住在某个地方，等待添加到它上面的部分，也就是身体。这就是现在世人对人的灵魂所持的观念；尽管在圣言中，“灵魂”没有这种含义，相反，它表示人的生命，这生命脱离了身体就无法存在，而是只能在身体中；因为身体是被称为灵魂的那生命的外在形式，对灵魂在两个世界，即世人所生活的自然界，以及灵人和天使所生活的灵界的意愿和快乐产生影响。由于从主发出的神性构成所有人的生命，所以“灵魂”在属天意义上表示这生命。由于发出的神性，无论它来到哪里，都形成主的形像，也就是如此形成天使和灵人，以至于他们可以照着接受成为人的形式，所以可知，死后活着的灵魂必是指人的灵，也就是具有一个灵魂和一个身体的人，即一个掌管身体的灵魂，一个灵魂在它所在的世上实现其意愿所凭借的身体。