430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理，因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知：“十四万四千”是指一切事物，论及那些处于来自良善的真理之人(对此，我们稍后会提到)；“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理，因而在主的教会之人，“支派”表示来自良善的真理，“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义，这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理，是因为这个数字是由数字十二产生的，而“十二”表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理；因为更大的数字和由更小的数字形成的数字，与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此，参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。例如，“一百四十四”和“十四万四千”，与“十二”具有相同的含义，因为一百四十四是由十二乘十二产生的，而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字，那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义，即数字2，3，5，7；“2”表示合一或结合，论及良善；“3”表示完全，论及真理；“5”表示大量和某种事物或一些；“7”表示神圣。数字4，8，16，400，800，1600，4000，8000，16000是由数字2产生的；这些数字与2具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字自我相乘，再乘以10产生的。数字6，12，24，72，144，1440，144000是由数字3产生的；这些数字与3具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10，50，100，1000，10000，100000是由数字5产生的，这些数字与5具有相同的含义，因为它们是由5通过相乘产生的。数字14，70，700，7000，70000是由数字7产生的，这些数字与7具有相同的含义，因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全，完全意味着全部或所有，所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义；它论及来自良善的真理，因为它是由3乘以4产生的，3论及真理，4论及良善，如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物，由12通过相乘产生的数字具有相同的含义，也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物，就只知道以色列的每个支派的12000人受了印，从而被接到，或要被接到天堂；然而，“12000”在此不是指12000，此处所列举的“支派”也不是指以色列支派；相反，“12000”表示全部或所有，“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人，因而表示所有构成主的教会之人，无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解，所表示的是这些事物；因为现在这些支派在哪里呢？当约翰写这段经文时，他们又在哪里呢？除了犹大支派外，他们不是分散到全球大部分地区了吗？没有人知道他们在哪里。然而，经上却说他们要受印，好叫他们可以被主引入天堂，与祂同在，这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外，众所周知，此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地；整个犹太民族也是如此，其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见，“12000”不是指12000，“支派”也不是指以色列支派，他们都表示所有处于来自良善的真理之人，因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚；因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物，那些属于教会的人就处于这种事物。此外，每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关，而真理是多种多样的。事实上，所有在天堂里的人都在良善方面，因而也在真理方面彼此不同，因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善，并与良善一致。此外，所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理，而那些处于真理，未处于良善的人都不属于教会；因为如刚才所述，凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此，可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节)；以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》，13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性，是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理；因此，整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁，以及由此而来的信的情感来安排，一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”，或12000乘以12，表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理，这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来，在那里，经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸，经上说：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义；因此，所提到的一切事物，如“城墙”、“城门”和“根基”，都表示诸如属于教会的那类事物，因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义，并且一座城是可以测量的，所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述，数字“144”，或12乘12描述了城墙，这个数字表示整体上，或在整个范围内的来自良善的真理，因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义，这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸，是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么，除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义，即表示所论述的事物的品质；“人”表示出于属灵情感，也就是出于良善对真理的接受，以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义，因为当一个人处于来自良善的真理时，他就是一位天使，死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义；因为只要来自相同的源头，数字无论大小，都具有相同的含义，当涉及大量，或同时包含许多种类时，经上就用大数字，如144000，这个数字就包括来自良善的真理的所有种类，这些种类由出于每个支派的12000来表示；再如城墙的尺寸，经上说它共有一百四十四肘，因为它既包括城门，也包括根基，它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基，经上说：

新耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人，难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分？教会的主要和首要成分就是来自良善的真理；事实上，教会的一切都源于此，因为真理属于它的教义，良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时，再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物，并论及来自良善的真理，“新耶路撒冷”表示一个新教会，所以在下面这些话中，这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明：

城是四方的，长宽一样大；他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么；“城”在灵义上表示教会的教义，“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中，数字“12”也用来论及河周围树的果子：

在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理；从那里流出的“河”表示聪明，“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知，“果子”表示真理所来自的良善，所以很明显，“十二”表示来自良善的真理，通过真理而有聪明，并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26)，好叫他们合起来代表教会的一切事物，每个儿子都代表具体的某种事物；因此，十二支派来源于他们(创世记49:28)，这些支派也表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种本质成分。因此，在接下来的经文中，经上说“每个支派中受印的有一万二千人”，这些人表示所有处于教会的这本质成分的人，或所有处于来自良善的这个种类的真理之人；因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会，真理属于教义，良善属于生活，如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物，所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题，如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个，公牛十二只，公羊十二只，公羊羔十二只，公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此，十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23)；因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌，或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14)；“宝石”表示来自良善的真理。又，有十二块糕饼排成两行摆在桌子上，被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6)；“饼”表示爱之良善，“桌子”表示对它的接受，因而也表示总体上的真理，因为真理就是那接受良善的。又，摩西在西乃山下筑了一座坛，按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4)；因为“祭坛”表示教会的良善，“柱子”表示教会的真理；因此，“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理，教会通过这些真理存在。

约书亚记：

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头，把它们放在吉甲，好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中，“约旦河”表示引入教会，从那里被带来，并被放在河中间的“石头”表示教会的真理，引入通过这些真理实现。因此，又有以利亚取了十二块石头，筑了一座坛(列王纪上18:31–32)；“坛”表示教会的良善，“石头”表示教会的真理。

民数记：

摩西派出一万二千以色列人，以非尼哈为指挥官，与米甸人打仗，他们带着大量掳物回来，并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识，但仍未处于照之的生活之人，故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义，也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义，即都表示真理的知识，他们在教义上，而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44)；“铜海”表示来自良善的真理，其中的“水”表示真理，造它所用的“铜”表示良善；“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶，十二个狮子站立在台阶上，左边一个，右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判，审判通过来自良善的真理实现；这宝座还代表来自神性良善的神性真理；“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理，“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利，经上说：

他必受到祝福，增多，十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”，因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙，经上说：

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中；然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做，并说这样的话，是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，圣言有来自良善的一切真理在里面；因此，当这个代表从以利亚转到以利沙身上，这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时，只见“以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中”，这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录，经上说：

只见有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕，是因为“妇人”表示教会，“星”表示真理的知识；“冠冕”表示这些知识的良善，“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表；即他们合起来代表教会，其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分，因此他们有十二个。

430c.由此可见，经上是从哪里又为何说：

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字；城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒，而是指教会的一切事物。同样，经上说：

使徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说，使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派；而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物，就不可能知道装满从除了妇女孩子外，主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节，甚至数字本身，都具有意义；“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人；“人”表示那些处于真理的人，“妇女孩子”表示那些处于良善的人；“饼”表示良善，“鱼”表示属世人的真理；“吃”表示来自主的属灵营养；“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物，论及构成教会的来自良善的真理，所以主十二岁时就离开父母，留在圣殿，坐在教师中间，一面听，一面问(路加福音2:42, 46)；这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物；因此，当被找到时，祂说：

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗？( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物，论及来自良善的真理，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日行走，就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照，“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物，“行走”表示生活；因此，这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照，不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物，所以主说：

你想，我不能求我的父，祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗？(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂，“比这些还多”表示神性全能。

由此可见，出于各支派的“十四万四千人”表示什么，即表示所有处于来自良善的真理之人；“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此，所指的，不是一万二千人，也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外，要知道，所有这些人，或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人；但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判，然后首先被提入天堂的人(关于他们，可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂；而那些处于良善，尚未处于真理的人被保存，在此期间接受教导，为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人，经上说：

除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人；其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。

310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知：“金炉”也被称为“香炉”，是指源于良善的真理；由于和所有盛纳的器皿一样，“炉”也表示真理，制造它们所用的“金”表示良善，所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理，因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》，3068, 3079, 3316, 3318节)；祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节)；“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作，因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物，是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物；与气味有关的事物也是如此；属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知，但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此，香是用香料做的，如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外，气味和感知之间有一种对应关系，这一点从以下事实可以看出来：在灵界，感官所感知到的一切事物都是对应，对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香，反之亦然(关于这一事实，可参看来自经历的说明，《属天的奥秘》，1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知，在通用话语中，嗅或闻表示感知；这些词语，和其它许多词语一样，由于对应关系而进入了人类的话语；因为人的灵实际上就在灵界，尽管人没有意识到这一点。此外，人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的，或说是他身体的嗅觉的原因，这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘，因为这奥秘至今不为人知。要知道，甜味或香味是由爱与仁之良善产生的，不过是通过真理，而不是通过没有真理的良善本身产生的，更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的；因为没有真理的良善没有任何感知力，没有良善的真理也没有任何感知力。

“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事，因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在，属天良善是来自主的对主之爱的良善，因而正是天堂的良善。事实上，这良善直接来自主，主与天使同在于这良善里面，如同在祂自己的东西里面，甚至直到这种程度：无论你说主在他们里面，他们在主里面，还是说主与他们同在于这良善里面，当在这良善里面时，他们就在主里面，意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善，是对邻之仁的良善；出于该良善的敬拜，就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善，尽管是通过真理，还由于有两种普遍的良善构成天堂，并将天堂区分为两个国度，即：属天良善，就是对主之爱的良善，属灵良善，就是对邻之仁的良善，所以以色列人有两种祭坛，一种是燔祭坛，一种是香坛；燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜，香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜；由此清楚可知，“香”代表什么。

324b.情况就是这样，这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经：

你要造一座烧香的坛；你要用纯金把坛包裹，要把坛放在法柜前的幔子外，在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香；收拾灯的时候，要烧这香，在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)

这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从它被置于会幕的幔子外，那里也有灯明显看出来；会幕表示主的属灵国度；而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度，这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来：会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子，有香坛和灯台；约柜里有法版，法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知，在会幕里幔子外的事物，即灯台，香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物，这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527节)；“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节)；“香坛”表示出于属灵良善的敬拜；由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜，“灯台”表示属灵层本身，所以经上吩咐，亚伦每早晨收拾灯的时候，要在坛上烧香；但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物，那里论述了这些细节。

由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在，如前所述，所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近，而且经上还吩咐，当亚伦为自己和家人赎罪时，他要把香带到幔子内，这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦为自己和家人赎罪时，要宰赎罪祭的公牛；他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉，再拿一捧香料，带进幔子内，在耶和华面前，把香放在火上；使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。(利未记16:11–13)

“他要从燔祭坛上取火，把香放在火上”表示属灵良善，也就是仁之良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善存在和发出；“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》，4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得，只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时，他要在幔子内烧香，因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主，他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物，这些事物都与属灵良善有关；属灵良善若不来自属天良善，就不是良善；因此，亚伦的职能不可能来自神性，或不可能代表神性的任何事物；这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行，就会受到死亡的威胁。

出于同样的原因，亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭，因为他们从其它火，而不是从燔祭坛上的火烧香；因此，他们出于另一种爱，而不是出于对主之爱来献上敬拜；对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，在其中盛上凡火，在上面加香。于是，有火从耶和华面前出来，把他们吞灭，他们就死了，后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)

“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂，因为不是来自对主之爱；“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》，4236, 10038节)。

可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了，尽管他们从坛上取火并烧香，因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎；“摩西”和“亚伦”代表主；向主争闹(也就是悖逆主)，同时又履行圣职，就是亵渎；但由于他们从坛上取了火，所以那火被抛弃了，他们的香炉被锤成包坛的；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩西对他们说，他们要取火，把火放进他们的香炉中；这事也做了，但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)

但后来，经上吩咐：

他们要捡起那些香炉来，把火撒在别处；他们要把铜香炉锤成片子，用以包坛，因为它们是圣的。(民数记16:37–38)

香炉因“坛上的火”而成圣，这火表示神性属天之爱。

由于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂，所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上，以此表示属天良善；这从摩西五经中的这些话可以看出来：

又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上，好让饼可以作为记念。(利未记24:7)

“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听；因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来；事实上，属灵良善，也就是对邻之仁，是属天良善的一个结果，因为对邻之仁就是履行功用，从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此，可参看《天堂与地狱》，390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》，84–107节)。因此，这是属灵良善；而属天良善是仰望主，承认一切良善和真理都来自祂，而来自人或人之自我的，只有邪恶。

不能从其它火，只能从燔祭坛的火来烧香，以此表示属天良善，也就是对主之爱的良善，这一点从其它经文也明显看出来；如在摩西五经：

当会众向摩西、亚伦发怨言，受到瘟疫攻击时，亚伦就从坛上取火，把火盛在香炉中，又加上香，跑到他们中间；瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)

以及启示录(8:3–5)。

324c.“香”和“乳香”表示属灵良善，“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜，因而表示主的垂听和接受，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

此处论述的主题是主的降临；“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识；“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识，“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜；“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜，所以经上说：“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。

马太福音：

东方的智者揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)

“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人；“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜；因为“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道，这些表示这类事物；因此，他们也被称为“东方人”，在圣言中，“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，3249, 3762节)，因为对应的知识仍留在他们当中；因此，为叫他们可以证明他们内心的喜乐，他们献上诸如表示一切良善，从初至末的那类事物；这就是以赛亚书所预言的，即：他们必从示巴来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美，如刚才所述。

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

“从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里；“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方；“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜；“列族”表示那些处于良善的人；“人必奉我的名烧香，献洁净的素祭”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，和属天良善，也就是对主之爱的良善而对主的敬拜；“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》，4581, 10079, 10137节)。

324d. 在以下经文中，“香”和“素祭”具有同样的含义；诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告得悦纳，如香陈列在你面前；愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)

以赛亚书：

你并没有将你的羊带来献给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的，所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及；然而，它们在内义或灵义上要联合起来理解，但这一个来自那一个。

在耶利米书同样如此：

必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷，而是指主的教会，该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义；“燔祭和祭物，素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。

由于“素祭”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善，所以细面的素祭要浇上油，加上乳香；这明显可见于摩西五经：

当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时，要用细面浇上油，加上乳香为他的供物；祭司要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)

之所以设立这素祭，是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》，9995节)；由于这真理来自良善，即来自属天良善，因而来自属灵良善，所以“油和乳香”加到它上面；“油”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善；在内义上，这一个来自那一个。素祭还有其它种类，这些素祭用油来制备，它们表示类似事物。

以西结书：

你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上，与它们行淫；并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面，在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖，并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假，因而表示歪曲的真理；“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识，“行淫”表示歪曲；“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善；当圣言被应用于对自我和世界的爱时，这些就被玷污了。

摩西五经：

他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)

这是摩西关于利未的预言，利未表示祭司职分；由于祭司职分代表爱之良善方面的主，包括属天的和属灵的，所以经上说：“他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜，“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜；“到鼻孔”表示到感知。

诗篇：

我要带着燔祭进你的家，向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭，将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)

“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜；“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；“香”和“公羊”表示那良善。

启示录：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。(启示录8:3–5)

下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义；在此只需说，“香”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜；因此，经上说，“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，然后说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点可见于下一段，出于属灵良善，或仁之良善的敬拜是什么意思，也可见于下一段。

以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在园中献祭，在砖上烧香。(以赛亚书65:3)

此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物，即出于教义之虚假的敬拜，这教义之虚假来自自我聪明；“园”表示聪明，在此表示自我聪明，“砖”表示由此而来的虚假；“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜，但这在以色列民族当中是禁止的，免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。

324e. 何西阿书：

他们在各山顶献祭，在各高冈上烧香，在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)

这描述了出于自我之爱和世界之爱，以及由此而来的教义之虚假的敬拜；“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜；“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜；“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜；“山顶”表示属天之爱，在此表示自我之爱；“高冈”表示属灵之爱，在此表示世界之爱；因为自我之爱是属天之爱的对立面，世界之爱是属灵之爱的对立面；“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理，在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假；“因为树影美好”表示自满；“所以，你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲，“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)

此处“城”并非表示城市，“神”并非表示神明，“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道；而是“城”表示虚假的教义；“神”表示虚假本身；“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛，就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜，如前所述。这个民族筑坛，向巴力烧香；但由于他们敬拜的一切都具有代表性，所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物；因此，那些违背律例所做的事代表地狱的事物；所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。

同一先知书：

他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手所造的，我要针对这一切恶行，向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)

“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜；“别神”表示虚假，“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。

以下所表相同：向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18)；给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2)；向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同；向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。

此外，“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物，“香”表示属灵良善，因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物；事实上，他们中间的教会不像当今教会那样是内在的，而是外在的；外在代表、因而表示教会的内在事物，就是诸如主在新约圣言中所透露的那种；因此，他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成；由此可知，当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时，那些在灵界，也就是在天堂的人就处于内在，并与那些处于外在的人结合；正是以这种方式，那时天堂与世人合而为一。

由此可见，为何会幕里有桌子，又为何有灯台和灯，有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善，或属天良善；“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理；“香”代表、因而表示敬拜；由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善，所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典，香是由香料制成的，这也是出于对应关系；因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此，香对应于诸如作为恩典被主接纳，并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善，或来自对邻之仁的良善；因为该良善是结果中的属天良善，也就是对主之爱的良善；事实上，属天良善，也就是对主之爱的良善只通过属灵良善，也就是对邻之仁的良善被带入结果；因此，处于该良善，并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁，什么是施行对邻之仁，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。

324f. 由于膏抹所用的“油”表示属天良善，或对主之爱的良善，“香”表示属灵良善，或对邻之仁的良善，并且后者来自前者，如前所述，所以在出埃及记(30章)，经上首先论述了膏油的制备，紧接着论述了香的制备；出埃及记30:23–33论述了膏油的制备，出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭，所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的，即：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香，每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工，加上盐把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，放在会幕的法柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。你们所要作的香，不可按其品质来为自己作；你要以这香为圣，归于耶和华。凡作与它类似的，为要闻香味的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)

但这些细节表示什么，可参看《属天的奥秘》(10289–10310节)，那里按顺序解释了它们。此处只可以说，乳香是主要成分，其它三样是因它们的味道而加上去的；因此，经上论到乳香说，每样都要相同的分量，这一样与那一样是相同比例；膏油也一样，其中橄榄油是主要成分，它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知，为何乳香与复合香所表相同，即表示属灵良善。

由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦，或由属灵良善产生的愉悦，所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。

以西结书：

我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)

摩西五经：

你若行在我的律例中，却行事与我反对，我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)

何西阿书：

他的枝条必伸展，他的尊贵如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)

这话论及以色列；“橄榄树的尊贵”表示属天良善，“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节)；“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》，9277, 10261节)；“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节)；“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节)；对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。