史威登堡神学著作
430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理,因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知:“十四万四千”是指一切事物,论及那些处于来自良善的真理之人(对此,我们稍后会提到);“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理,因而在主的教会之人,“支派”表示来自良善的真理,“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义,这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理,是因为这个数字是由数字十二产生的,而“十二”表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理;因为更大的数字和由更小的数字形成的数字,与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此,参看《属天的奥秘》,5291, 5335, 5708, 7973节)。例如,“一百四十四”和“十四万四千”,与“十二”具有相同的含义,因为一百四十四是由十二乘十二产生的,而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。
有些简单数字的含义高于其它数字,那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义,即数字2,3,5,7;“2”表示合一或结合,论及良善;“3”表示完全,论及真理;“5”表示大量和某种事物或一些;“7”表示神圣。数字4,8,16,400,800,1600,4000,8000,16000是由数字2产生的;这些数字与2具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字自我相乘,再乘以10产生的。数字6,12,24,72,144,1440,144000是由数字3产生的;这些数字与3具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10,50,100,1000,10000,100000是由数字5产生的,这些数字与5具有相同的含义,因为它们是由5通过相乘产生的。数字14,70,700,7000,70000是由数字7产生的,这些数字与7具有相同的含义,因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全,完全意味着全部或所有,所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义;它论及来自良善的真理,因为它是由3乘以4产生的,3论及真理,4论及良善,如前所述。
人若不知道“12”表示所有事物,由12通过相乘产生的数字具有相同的含义,也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物,就只知道以色列的每个支派的12000人受了印,从而被接到,或要被接到天堂;然而,“12000”在此不是指12000,此处所列举的“支派”也不是指以色列支派;相反,“12000”表示全部或所有,“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人,因而表示所有构成主的教会之人,无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解,所表示的是这些事物;因为现在这些支派在哪里呢?当约翰写这段经文时,他们又在哪里呢?除了犹大支派外,他们不是分散到全球大部分地区了吗?没有人知道他们在哪里。然而,经上却说他们要受印,好叫他们可以被主引入天堂,与祂同在,这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外,众所周知,此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地;整个犹太民族也是如此,其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见,“12000”不是指12000,“支派”也不是指以色列支派,他们都表示所有处于来自良善的真理之人,因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚;因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物,那些属于教会的人就处于这种事物。此外,每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关,而真理是多种多样的。事实上,所有在天堂里的人都在良善方面,因而也在真理方面彼此不同,因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善,并与良善一致。此外,所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理,而那些处于真理,未处于良善的人都不属于教会;因为如刚才所述,凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此,可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节);以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》,56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》,13节;《属天的奥秘》,684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性,是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理;因此,整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁,以及由此而来的信的情感来安排,一切良善都属于这些情感。
430b.数字“144000”,或12000乘以12,表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理,这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来,在那里,经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸,经上说:
他量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义;因此,所提到的一切事物,如“城墙”、“城门”和“根基”,都表示诸如属于教会的那类事物,因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义,并且一座城是可以测量的,所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述,数字“144”,或12乘12描述了城墙,这个数字表示整体上,或在整个范围内的来自良善的真理,因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义,这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸,是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”很清楚地看出来。
没有人知道这一切涉及什么,除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义,即表示所论述的事物的品质;“人”表示出于属灵情感,也就是出于良善对真理的接受,以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义,因为当一个人处于来自良善的真理时,他就是一位天使,死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义;因为只要来自相同的源头,数字无论大小,都具有相同的含义,当涉及大量,或同时包含许多种类时,经上就用大数字,如144000,这个数字就包括来自良善的真理的所有种类,这些种类由出于每个支派的12000来表示;再如城墙的尺寸,经上说它共有一百四十四肘,因为它既包括城门,也包括根基,它们数目都是十二。
关于新耶路撒冷的城门和根基,经上说:
新耶路撒冷有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)
一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人,难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分?教会的主要和首要成分就是来自良善的真理;事实上,教会的一切都源于此,因为真理属于它的教义,良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时,再讲述“门”和“根基”的详细含义。
由于数字“十二”表示一切事物,并论及来自良善的真理,“新耶路撒冷”表示一个新教会,所以在下面这些话中,这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明:
城是四方的,长宽一样大;他用苇子量那城,共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)
后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么;“城”在灵义上表示教会的教义,“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。
在下面这些话中,数字“12”也用来论及河周围树的果子:
在城的街道中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子。(启示录22:2)
由于“城的街道”表示教义的真理;从那里流出的“河”表示聪明,“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知,“果子”表示真理所来自的良善,所以很明显,“十二”表示来自良善的真理,通过真理而有聪明,并且教会由真理构成。
由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26),好叫他们合起来代表教会的一切事物,每个儿子都代表具体的某种事物;因此,十二支派来源于他们(创世记49:28),这些支派也表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种本质成分。因此,在接下来的经文中,经上说“每个支派中受印的有一万二千人”,这些人表示所有处于教会的这本质成分的人,或所有处于来自良善的这个种类的真理之人;因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会,真理属于教义,良善属于生活,如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。
由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物,所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题,如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是:银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个,公牛十二只,公羊十二只,公羊羔十二只,公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此,十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23);因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌,或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14);“宝石”表示来自良善的真理。又,有十二块糕饼排成两行摆在桌子上,被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6);“饼”表示爱之良善,“桌子”表示对它的接受,因而也表示总体上的真理,因为真理就是那接受良善的。又,摩西在西乃山下筑了一座坛,按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4);因为“祭坛”表示教会的良善,“柱子”表示教会的真理;因此,“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理,教会通过这些真理存在。
约书亚记:
十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头,把它们放在吉甲,好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间,在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)
在圣言中,“约旦河”表示引入教会,从那里被带来,并被放在河中间的“石头”表示教会的真理,引入通过这些真理实现。因此,又有以利亚取了十二块石头,筑了一座坛(列王纪上18:31–32);“坛”表示教会的良善,“石头”表示教会的真理。
民数记:
摩西派出一万二千以色列人,以非尼哈为指挥官,与米甸人打仗,他们带着大量掳物回来,并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)
因为“米甸人”表示那些处于真理的知识,但仍未处于照之的生活之人,故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义,也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义,即都表示真理的知识,他们在教义上,而不是在生活中拥有这些知识。
所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44);“铜海”表示来自良善的真理,其中的“水”表示真理,造它所用的“铜”表示良善;“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶,十二个狮子站立在台阶上,左边一个,右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判,审判通过来自良善的真理实现;这宝座还代表来自神性良善的神性真理;“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理,“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。
论到以实玛利,经上说:
他必受到祝福,增多,十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)
这话论及“以实玛利”,因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙,经上说:
以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中;然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)
之所以这样做,并说这样的话,是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主,圣言有来自良善的一切真理在里面;因此,当这个代表从以利亚转到以利沙身上,这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时,只见“以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中”,这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录,经上说:
只见有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)
之所以看见这一幕,是因为“妇人”表示教会,“星”表示真理的知识;“冠冕”表示这些知识的良善,“头”表示聪明。
主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表;即他们合起来代表教会,其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分,因此他们有十二个。
430c.由此可见,经上是从哪里又为何说:
新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字;城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)
“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒,而是指教会的一切事物。同样,经上说:
使徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
这句话的意思并不是说,使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派;而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。
人若不知道“十二”表示一切事物,就不可能知道装满从除了妇女孩子外,主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节,甚至数字本身,都具有意义;“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人;“人”表示那些处于真理的人,“妇女孩子”表示那些处于良善的人;“饼”表示良善,“鱼”表示属世人的真理;“吃”表示来自主的属灵营养;“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。
由于“十二”表示一切事物,论及构成教会的来自良善的真理,所以主十二岁时就离开父母,留在圣殿,坐在教师中间,一面听,一面问(路加福音2:42, 46);这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物;因此,当被找到时,祂说:
难道你们不知道我必须以我父的事为念吗?( 路加福音2:49)
由于“十二”表示一切事物,论及来自良善的真理,所以主说:
白日不是有十二小时吗?人在白日行走,就不至跌倒。(约翰福音11:9)
“白日”表示在来自良善的真理上的光照,“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物,“行走”表示生活;因此,这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照,不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物,所以主说:
你想,我不能求我的父,祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗?(马太福音26:53)
“十二团的天使”表示整个天堂,“比这些还多”表示神性全能。
由此可见,出于各支派的“十四万四千人”表示什么,即表示所有处于来自良善的真理之人;“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此,所指的,不是一万二千人,也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外,要知道,所有这些人,或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人;但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判,然后首先被提入天堂的人(关于他们,可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂;而那些处于良善,尚未处于真理的人被保存,在此期间接受教导,为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人:
羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有父的名写在额上。(启示录14:1)
论到这些人,经上说:
除了从地上买来的那十四万四千人以外,没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女,是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)
首先复活的人也是指这些人;其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。
118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。
由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。
圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)
路加福音:
你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)
又:
穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)
又:
家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)
以赛亚书:
贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)
马太福音:
我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)
以赛亚书:
穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)
从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。
人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。
此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:
叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)
在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。
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