430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理，因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知：“十四万四千”是指一切事物，论及那些处于来自良善的真理之人(对此，我们稍后会提到)；“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理，因而在主的教会之人，“支派”表示来自良善的真理，“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义，这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理，是因为这个数字是由数字十二产生的，而“十二”表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理；因为更大的数字和由更小的数字形成的数字，与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此，参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。例如，“一百四十四”和“十四万四千”，与“十二”具有相同的含义，因为一百四十四是由十二乘十二产生的，而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字，那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义，即数字2，3，5，7；“2”表示合一或结合，论及良善；“3”表示完全，论及真理；“5”表示大量和某种事物或一些；“7”表示神圣。数字4，8，16，400，800，1600，4000，8000，16000是由数字2产生的；这些数字与2具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字自我相乘，再乘以10产生的。数字6，12，24，72，144，1440，144000是由数字3产生的；这些数字与3具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10，50，100，1000，10000，100000是由数字5产生的，这些数字与5具有相同的含义，因为它们是由5通过相乘产生的。数字14，70，700，7000，70000是由数字7产生的，这些数字与7具有相同的含义，因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全，完全意味着全部或所有，所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义；它论及来自良善的真理，因为它是由3乘以4产生的，3论及真理，4论及良善，如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物，由12通过相乘产生的数字具有相同的含义，也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物，就只知道以色列的每个支派的12000人受了印，从而被接到，或要被接到天堂；然而，“12000”在此不是指12000，此处所列举的“支派”也不是指以色列支派；相反，“12000”表示全部或所有，“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人，因而表示所有构成主的教会之人，无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解，所表示的是这些事物；因为现在这些支派在哪里呢？当约翰写这段经文时，他们又在哪里呢？除了犹大支派外，他们不是分散到全球大部分地区了吗？没有人知道他们在哪里。然而，经上却说他们要受印，好叫他们可以被主引入天堂，与祂同在，这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外，众所周知，此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地；整个犹太民族也是如此，其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见，“12000”不是指12000，“支派”也不是指以色列支派，他们都表示所有处于来自良善的真理之人，因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚；因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物，那些属于教会的人就处于这种事物。此外，每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关，而真理是多种多样的。事实上，所有在天堂里的人都在良善方面，因而也在真理方面彼此不同，因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善，并与良善一致。此外，所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理，而那些处于真理，未处于良善的人都不属于教会；因为如刚才所述，凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此，可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节)；以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》，13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性，是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理；因此，整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁，以及由此而来的信的情感来安排，一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”，或12000乘以12，表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理，这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来，在那里，经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸，经上说：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义；因此，所提到的一切事物，如“城墙”、“城门”和“根基”，都表示诸如属于教会的那类事物，因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义，并且一座城是可以测量的，所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述，数字“144”，或12乘12描述了城墙，这个数字表示整体上，或在整个范围内的来自良善的真理，因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义，这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸，是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么，除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义，即表示所论述的事物的品质；“人”表示出于属灵情感，也就是出于良善对真理的接受，以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义，因为当一个人处于来自良善的真理时，他就是一位天使，死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义；因为只要来自相同的源头，数字无论大小，都具有相同的含义，当涉及大量，或同时包含许多种类时，经上就用大数字，如144000，这个数字就包括来自良善的真理的所有种类，这些种类由出于每个支派的12000来表示；再如城墙的尺寸，经上说它共有一百四十四肘，因为它既包括城门，也包括根基，它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基，经上说：

新耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人，难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分？教会的主要和首要成分就是来自良善的真理；事实上，教会的一切都源于此，因为真理属于它的教义，良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时，再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物，并论及来自良善的真理，“新耶路撒冷”表示一个新教会，所以在下面这些话中，这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明：

城是四方的，长宽一样大；他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么；“城”在灵义上表示教会的教义，“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中，数字“12”也用来论及河周围树的果子：

在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理；从那里流出的“河”表示聪明，“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知，“果子”表示真理所来自的良善，所以很明显，“十二”表示来自良善的真理，通过真理而有聪明，并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26)，好叫他们合起来代表教会的一切事物，每个儿子都代表具体的某种事物；因此，十二支派来源于他们(创世记49:28)，这些支派也表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种本质成分。因此，在接下来的经文中，经上说“每个支派中受印的有一万二千人”，这些人表示所有处于教会的这本质成分的人，或所有处于来自良善的这个种类的真理之人；因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会，真理属于教义，良善属于生活，如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物，所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题，如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个，公牛十二只，公羊十二只，公羊羔十二只，公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此，十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23)；因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌，或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14)；“宝石”表示来自良善的真理。又，有十二块糕饼排成两行摆在桌子上，被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6)；“饼”表示爱之良善，“桌子”表示对它的接受，因而也表示总体上的真理，因为真理就是那接受良善的。又，摩西在西乃山下筑了一座坛，按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4)；因为“祭坛”表示教会的良善，“柱子”表示教会的真理；因此，“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理，教会通过这些真理存在。

约书亚记：

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头，把它们放在吉甲，好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中，“约旦河”表示引入教会，从那里被带来，并被放在河中间的“石头”表示教会的真理，引入通过这些真理实现。因此，又有以利亚取了十二块石头，筑了一座坛(列王纪上18:31–32)；“坛”表示教会的良善，“石头”表示教会的真理。

民数记：

摩西派出一万二千以色列人，以非尼哈为指挥官，与米甸人打仗，他们带着大量掳物回来，并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识，但仍未处于照之的生活之人，故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义，也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义，即都表示真理的知识，他们在教义上，而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44)；“铜海”表示来自良善的真理，其中的“水”表示真理，造它所用的“铜”表示良善；“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶，十二个狮子站立在台阶上，左边一个，右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判，审判通过来自良善的真理实现；这宝座还代表来自神性良善的神性真理；“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理，“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利，经上说：

他必受到祝福，增多，十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”，因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙，经上说：

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中；然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做，并说这样的话，是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，圣言有来自良善的一切真理在里面；因此，当这个代表从以利亚转到以利沙身上，这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时，只见“以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中”，这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录，经上说：

只见有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕，是因为“妇人”表示教会，“星”表示真理的知识；“冠冕”表示这些知识的良善，“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表；即他们合起来代表教会，其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分，因此他们有十二个。

430c.由此可见，经上是从哪里又为何说：

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字；城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒，而是指教会的一切事物。同样，经上说：

使徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说，使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派；而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物，就不可能知道装满从除了妇女孩子外，主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节，甚至数字本身，都具有意义；“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人；“人”表示那些处于真理的人，“妇女孩子”表示那些处于良善的人；“饼”表示良善，“鱼”表示属世人的真理；“吃”表示来自主的属灵营养；“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物，论及构成教会的来自良善的真理，所以主十二岁时就离开父母，留在圣殿，坐在教师中间，一面听，一面问(路加福音2:42, 46)；这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物；因此，当被找到时，祂说：

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗？( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物，论及来自良善的真理，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日行走，就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照，“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物，“行走”表示生活；因此，这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照，不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物，所以主说：

你想，我不能求我的父，祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗？(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂，“比这些还多”表示神性全能。

由此可见，出于各支派的“十四万四千人”表示什么，即表示所有处于来自良善的真理之人；“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此，所指的，不是一万二千人，也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外，要知道，所有这些人，或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人；但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判，然后首先被提入天堂的人(关于他们，可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂；而那些处于良善，尚未处于真理的人被保存，在此期间接受教导，为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人，经上说：

除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人；其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。

6804.“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表由于通过主的神性人身而与教会的结合。这从“约”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“约”是指结合，如下文所述；约是与“亚伯拉罕、以撒、雅各”立的，他们是指主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主（参看1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305e, 3439, 3576, 3599, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425节)。在圣言中，凡提到“亚伯拉罕、以撒、雅各”的地方，在灵义上都不是指这些人；这一点可从以下事实看出来：名字永远不会进入天堂，只有叫这名的人所表示的东西，因而只有真实事物或事物本身，以及它们的品质和状态，也就是教会、主的国度和主自己的方方面面才能进入。
　　此外，天上的天使从不将自己的思维固定于具体的人，因为这会限制思维，使它们远离对真实事物包罗万象的感知，而天使的言语就出于这种感知。这解释了为何天上的天使所说的话对人来说，是无法形容的，远远超越人的思维；人的思维不会延伸到事物的共性或整体，而是局限于特定方面。因此，当我们读到这段经文时，即：
　　从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
　　天使就会感知到主的同在，以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式。还有，当我们读到这段经文时，即：
　　拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:22)
　　天使就会感知到他被提升到主所在的天堂。这也说明，“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合。
　　神性人身就是一个“约”，也就是结合本身，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如：
　　我使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
　　又：
　　我使你作人民的约，复兴这地，使人承受那荒凉的产业。(以赛亚书49:8)
　　又：
　　你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。看哪，我已立祂作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:3, 4)
　　玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　撒母耳记：
　　祂却为我立永远的约，这约既全备又稳妥。(撒母耳记下23:5)
　　这些经文明显论述主，以及人类通过祂的神性人身与主的神性本身的结合。
　　在教会，众所周知，就神性人身而言，主是中保，没有人能到在主里面被称为父的神性本身那里，除非通过子，也就是神性人身。因此，就神性人身而言，主就是约。谁能以任何思维来理解神性本身呢？若不能在思维上理解它，谁能在爱中与它结合呢？但是，谁都能在思维上理解神性人身，在爱中与它结合。
　　“约”是指结合，这一点从国家之间所立的盟约可以看出来，这些盟约将它们联结起来；它们是双方所达成的协议，必须遵守，好叫盟约不遭破坏，保持完整。这些协议或条约也被称为一个“约”。从狭义上讲，在人这一方，在圣言中被称为“约”的协议或条约就是十条诫，或十诫。从广泛意义上讲，它们就是一切律例、条例、律法、法度，以及主从西乃山通过摩西所颁布的诫命；从更广泛的意义上讲，它们是摩西五经；摩西五经的内容是以色列人所要遵守的。在主这一方，“约”是怜悯和拣选。
　　十条诫或十诫就是“约”，这一点从以下经文明显看出来：
　　耶和华将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这十句话写在两块石版上。(申命记4:13, 23)
　　由于写有十诫的两块石版被放在柜子中(出埃及记25:16, 21, 22; 31:18; 32:15, 16, 19; 40:20)，所以这个柜子被称为“约柜”(申命记31:9, 24-26; 约书亚记3:3, 6, 14; 4:7;士师记20:27;撒母耳记下15:24;列王纪上8:21)。在最后引用的经文中，所罗门如此说：
　　我也在那里为约柜立个一个地方，约柜内有耶和华的约，就是祂我们列祖所立的。(列王纪上8:21)
　　启示录：
　　启示录：
　　神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)
　　主通过摩西吩咐给以色列百姓的一切典章和律例都被称为“约”，摩西五经本身也是；这一点从以下经文明显看出来：
　　我是按这些话的口与你和以色列人立约。(出埃及记34:27)
　　在此被称为“约”的，是许多关于祭物、节期和无酵饼的条例。
　　摩西拿起约书，在百姓耳边念诵，他们说，凡耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。(出埃及记24:7-8)
　　列王纪：
　　犹大王约书亚在耶和华殿里当着他们所有人的面，把耶和华殿里所发现的约书上的话念出来。他在耶和华面前立约，要坚立写在这书上的约言；众民都服从这约。王吩咐众民，他们当照这约书上所写的，向耶和华守逾越节。(列王纪下23:2-3, 21)
　　诗篇：
　　你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
　　“约”是指通过爱与信的结合，这一点从这些经文明显看出来：
　　耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约；不像我与他们祖宗所立的约，因为他们废了我的约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:31-33)
　　“将律法放在他们中间，写在他们心上”是指赋予信与仁；信与仁是“我要作他们的神，他们要作我的子民”所描述的结合得以实现的手段。又：
　　我要与他们立永远的约，使我不转离他们；我必厚待他们；我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我。(耶利米书32:40)
　　“我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我”表示通过爱的结合，也就是“约”。
　　以西结书：
　　我要与他们立平安的约，这是与他们所立的永约。我也要给予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所；我的居所必在他们中间，我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:26-27)
　　此处“在他们中间的圣所”、“在他们中间的居所”、“我要作他们的神，他们要作我的子民”这些话描述了通过爱与信的结合，也就是“约”。又：
　　我从你旁边经过，看见你的时候，看哪，正是你的时候，正动爱情的时候，我与你立约，你就归我。(以西结书16:8)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示古教会；“立约，你就归我”明显是指一个婚姻，或属灵的结合。由于“约”表示结合，所以妻子也被称为“盟约的妻”(玛拉基书2:14)；弟兄当中的结合被称为“弟兄的盟约”(阿摩司书1:9)。在诗篇，“约”也表示结合：
　　我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。(诗篇89:3)
　　在主那一方，约中的协议是怜悯和拣选，这明显可见于以下经文：
　　凡遵守祂的约和祂法度的人，耶和华的一切道就是怜悯和真理。(诗篇25:10)
　　以赛亚书：
　　大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的那一位，就是耶和华说的。(以赛亚书54:10)
　　申命记：
　　耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。(申命记7:9, 12)
　　出埃及记：
　　你们若遵守我的约，就要在万民中归我作特别的珍宝。(出埃及记19:5)
　　又：
　　我必垂顾着你们，使你们生养众多，也要与你们坚立我的约。(利未记26:9)
　　“垂顾着他们”是指以怜悯看待；“使他们生养众多”是指赋予他们仁与信；那些被赋予这些恩赐的人被称为“选民”；因此，这些话与拣选有关；他们“要作特别的珍宝”这句话也是。
　　在代表性教会，他们还有立约的记号。这些记号有助于提醒人们要结合。割礼就是这样一个记号(创世记17:11)；因为“割礼”表示从污秽的爱中洁净。这些爱被除去后，天堂之爱就会被引入，结合通过这爱得以实现。安息日也被称为“永远的约”(出埃及记31:16)。经上还说，“陈设饼要为以色列人作永远的约”(利未记24:8,9)。“血”尤其是一个记号，这清楚可见于摩西五经：
　　摩西拿起约书来，在百姓的耳边念诵，他们说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。摩西取了平安祭的血，洒在百姓身上，说，看哪！这是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:7-8)
　　撒迦利亚书：
　　我因与你立约的血，将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)
　　“血”之所以是约，或立约的记号，是因为它表示通过属灵之爱，也就是通过对邻之仁所实现的结合；这就是为何当主设立圣餐时，祂称自己的血为“新约的血”(马太福音26:28)。由此可见在圣言中，“约”在内义上是什么意思。