史威登堡神学著作
429.启7:4.“我听见受印的人的数目”表示那些处于良善,并与恶人分离之人的品质。这从“数目”和“受印的人”的含义清楚可知:“数目”是指所论述的事物的品质(对此,我们稍后会提到);“受印的人”是指那些处于良善,与其他人区分和分离的人(对此,参看AE 427a节)。圣言中的许多经文都提到数字和度量,人们以为这些只是指数字和度量;但数字和度量在灵义上表示所论述的事物的品质。品质本身由所表示的数字决定,如在此由“十四万四千”,后来由出于各个支派的“一万二千”决定。下文会告知这些数字都表示什么。数字之所以表示所论述的事物的品质,是因为圣言是属灵的,因此它所包含的每一个和一切事物都是属灵的,属灵事物是无法计数或测量的,但当它们从灵界或天使所在的天堂,降至世人所在的自然界或地上时,仍变成数字和度量;当它们从天使所处的圣言的属灵意义降至世人所处的属世意义时,也一样;圣言的属世意义就是它的字义。这就是为何字义有数字在里面,又为何那里的数字表示属灵事物,或诸如属于天堂和教会的那类事物。天堂的属灵事物,就是诸如天使所思考和谈论的那类事物,也变成数字,这一点经常被指给我看。当他们彼此交谈时,他们所说的话就变成纯粹的数字,这些数字出现在纸上;后来,他们说,这就是变成了数字的他们所说的话,这一系列数字就包含他们所说的一切。我也被教导它们表示什么,要如何理解它们;在下文,我们会经常谈到这个主题。关于来自天堂的纯数字著作,可参看《天堂与地狱》(263节);在圣言中,一切数字都表示天堂和教会的事物(参看AE 203, 336节)。
1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知:“杯”是指真理,在反面意义上是指虚假,因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎,因为将虚假与真理,或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此,我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多,论及报应(对此,参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎,因为它论及杯中的酒,而酒表示真理,在反面意义上表示虚假;当真理与虚假混杂时,亵渎就会发生(对此,参看AE 1053–1063节)。在诗篇,“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理;“调和”和“搀杂”表示亵渎,因为所指的是虚假与真理的混杂;“祂倒出来,地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽”表示对亵渎的惩罚;这一切清楚表明,“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
正是由于这种直觉,或植入的能力,上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外,圣言也证明,他们视神为人;例如,亚当听见耶和华在园子里行走的声音;摩西与耶和华面对面交谈;亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间;罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人,向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”;同样,祂向约翰,以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的,正是主,主自己教导了这一点,祂说:
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子,既看见了,就快乐。(约翰福音8:56)
又:
在亚伯拉罕存在之前,祂就存在了。(约翰福音8:58)
又:
在世界存在之前,祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的,不是父,而是子,因为神性存在,也就是父,只能通过神性显现,也就是神性人身被看见。被看见的,不是被称为父的神性存在,主也在约翰福音中教导了这一点:
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
又:
没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知,古人没有看见过神性存在,也就是父,也不能看到;然而,它通过神性显现,也就是子被看到。
由于存在在它的显现中,就像灵魂在它的身体中,所以看见神性显现,或子的人,也看见了神性存在或父,主以这些话证明了这一点:
腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
这些话表明,主是神性显现,神性存在就在神性显现中;因此,神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知,在说到神有一张脸,有眼有耳,有手有脚时,圣言也必须照着字义来理解。
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