史威登堡神学著作
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429.启7:4.“我听见受印的人的数目”表示那些处于良善，并与恶人分离之人的品质。这从“数目”和“受印的人”的含义清楚可知：“数目”是指所论述的事物的品质(对此，我们稍后会提到)；“受印的人”是指那些处于良善，与其他人区分和分离的人(对此，参看AE 427a节)。圣言中的许多经文都提到数字和度量，人们以为这些只是指数字和度量；但数字和度量在灵义上表示所论述的事物的品质。品质本身由所表示的数字决定，如在此由“十四万四千”，后来由出于各个支派的“一万二千”决定。下文会告知这些数字都表示什么。数字之所以表示所论述的事物的品质，是因为圣言是属灵的，因此它所包含的每一个和一切事物都是属灵的，属灵事物是无法计数或测量的，但当它们从灵界或天使所在的天堂，降至世人所在的自然界或地上时，仍变成数字和度量；当它们从天使所处的圣言的属灵意义降至世人所处的属世意义时，也一样；圣言的属世意义就是它的字义。这就是为何字义有数字在里面，又为何那里的数字表示属灵事物，或诸如属于天堂和教会的那类事物。天堂的属灵事物，就是诸如天使所思考和谈论的那类事物，也变成数字，这一点经常被指给我看。当他们彼此交谈时，他们所说的话就变成纯粹的数字，这些数字出现在纸上；后来，他们说，这就是变成了数字的他们所说的话，这一系列数字就包含他们所说的一切。我也被教导它们表示什么，要如何理解它们；在下文，我们会经常谈到这个主题。关于来自天堂的纯数字著作，可参看《天堂与地狱》(263节)；在圣言中，一切数字都表示天堂和教会的事物(参看AE 203, 336节)。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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