史威登堡神学著作
427a.“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示那些处于来自良善的真理之人首先要被分离。这从“印”、“神的仆人”和“额”的含义清楚可知:“印”是指区分和分离(对此,我们稍后会提到);“神的仆人”是指那些处于来自良善的真理之人(对此,参看AE 6节);“额”是指爱之良善。“额”表示爱之良善是由于对应,因为属于人的整个身体的一切事物,无论内在的还是外在的,都对应于天堂,而整个天堂在主眼里如同一个人,并被如此安排,以至于对应于人里面的每一个和一切事物。视觉、嗅觉、听觉和味觉的器官所在的整张脸,对应于总体上的情感和由此而来的思维,眼睛对应于理解,鼻子对应于感知,耳朵对应于听从和服从,味道对应于知道并变得智慧的渴望;但前额对应于爱之良善,所有这些都从它发出,因为它形成脸的最高部分,直接包裹大脑的前面和主要部分,这是人的智力或能力的所在之处。这就是为何主注视天使的前额,天使以眼睛仰望主;其原因在于,前额对应于爱,主出于爱注视他们,眼睛对应于理解,他们出于理解而仰望主;因为主允许祂自己通过进入他们理解的爱之流注而被看见。关于这一事实,可参看《天堂与地狱》(145, 151节);整个天堂总起来说类似一个人(HH 68–86节);因此,天堂的一切事物与人的一切事物有一种对应关系(HH 87–102节)。这清楚表明“在额上盖了印”是什么意思,即处于来自主的对主之爱的良善,并由此与那些未处于这爱的人区分和分离开。因为主注视这些人的前额,并以爱之良善充满他们,他们出于这良善通过来自情感的思维仰望主。主不能注视其他人的前额,因为他们转身离开主,并转向对立的爱,这爱充满并吸引他们。灵界的每个人,以及就其灵而言的世人,都面向主导爱(可参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–144, 153, 552节)。
受印不是指被盖上印,而是指被带入这样一种状态,他们的品质可以得知,所以他们可以与那些处于相似状态的人结合,并与那些处于不相似状态的人分离。这一点也由以下经文中的“受印”和“记号”来表示。以西结书:
耶和华对那身穿细麻衣的人说,你穿过那城中间,穿过耶路撒冷中间,在那些因城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人额上画记号。要跟随他走遍全城去击杀;你们的眼不要顾惜,也不要可怜;只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4–6)
此处论述的主题是善人与恶人的分离,“在额上画记号”与启示录的这段经文中的具有相同的含义,即与恶人区分并分离,与善人结合;后来论述的是恶人被逐出,以及他们所受的诅咒。“那些因耶路撒冷城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人”描述了那些处于良善的人;“那些因可憎的事而叹息唉哼的人”表示那些未处于邪恶和由此而来的虚假之人,“为它们而叹息唉哼”表示由于它们而厌恶和悲伤,“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教义。后来,他们要“跟随他走遍全城去击杀;眼不要顾惜”描述了将恶人逐出,以及他们所受的诅咒;“击、杀”表示诅咒,因为在圣言中,属世的死亡表示属灵的死亡,也就是诅咒。
以赛亚书:
他必来聚集所有民族和舌头,好叫他们可以来看见我的荣耀。我要在他们身上设个记号。(以赛亚书66:18–19)
这些话论及主和祂要建立的一个新教会,因而论及一个新天堂和一个新地,这从以赛亚书66:22明显看出来。“聚集所有民族和舌头”与马太福音(24:31)中从四风招聚选民具有相同的含义。“聚集或招聚”表示把那些属于祂自己的人召到祂自己这里来;“民族”表示那些处于良善的人,“舌头”表示那些处于遵行教义的生活之人;“来看见主的荣耀”表示被神性真理光照,因而享受天堂的喜乐;因为“主的荣耀”表示神性真理,以及它所提供的光照和喜乐。“在他们身上设个记号”表示将他们与恶人区分和分离,并将他们与善人结合起来。
论到该隐,经上记着:
耶和华就给该隐立一个记号,免得人杀他。(创世记4:15)
人若不知道圣言的这个奥秘,即圣言的历史部分提到的人在灵义上表示事物,或那里所提到的每个人都代表、因而表示教会和天堂的某种事物,就不可能知道超越字面上的历史的任何东西,这历史似乎并不比其它历史更具有神性。然而,并未显现在字面上,只显现给那些处于灵义,并知晓灵义之人的神性却存在于圣言的每一个细节中,无论预言部分还是历史部分。该隐和亚伯的历史所包含的属灵奥秘是这样:“亚伯”代表仁之良善,“该隐”代表信之真理;在圣言中,这良善和这真理也被称为“弟兄”;信之真理被称为“长子或头生的”,因为后来要变成信之真理的真理首先被获得,并储存在记忆中,好叫良善可以从记忆中,如从一个库房里汲取可以与它结合的东西,从而将这些真理变成信之真理。因为只有等到人意愿并实行真理,真理才会属于信;并且只要人如此行,主就将他与自己和天堂结合起来,并从爱以良善流入,通过良善流入此人从童年时期起所获得的真理,并将这些真理与良善结合,使它们成为信之真理。在此之前,它们无非是认知和知识,人对它们只有诸如对他从别人那里听来的东西的那种信,后来他若有了不同的想法,就会从这种信中退出,或说他就像相信他从其他人那里听来的东西那样相信这些认知和知识,后来他若有了不同的想法,就会放弃它们;因此,这种信是别人在他自己里面的信,而不是他自己的;然而,人的信必须是他自己的,才能在死后归于他。只有当他看见、意愿并实行他所相信的时,它才会变成他自己的,因为那时,它进入这个人,并塑造他的灵,变成他的情感和思维不可分割的一部分;人的灵本质上只是他的情感和思维。
凡属于情感的,都被称为良善,凡属于由此而来的思维的,都被称为真理;除了属于其情感,也就是属于其灵的内层情感的东西外,人不相信任何东西是真理;因此,一个人从内层情感所思想的,都是他的信,凡他留在记忆里的东西,无论这些东西是从圣言或教会的教义获得的,还是从阅读或讲道中,抑或从他自己的理解中获得的,都不是信,无论他多么以为它们是,也无论如今人们多么声称并相信它们是。这头生和首要的事物或原则就是这个历史中的该隐所代表和表示的,因为该隐是头生的。当人们以为拯救人的,是这种信,而不是意愿并实行真理,也就是照之生活时,一种非常有害的异端就会产生,即:唯信得救,无论生活是什么样,脱离生活的信也是可能的;然而,这不是信,只是从外层或在人之外居于记忆中,而不是从内层或在人之内居于生活中的知识。即便被称为信,它也是历史的信,也就是一个人从别人那里所拥有的信,这种信没有获得生命,直到拥有它的人亲自看到他如此吸收或接受的东西是真的,当他意愿并实行它时,首先看到这一点。当这种异端盛行时,仁爱,也就是生活的良善,就被毁灭了,最终被弃绝,因为它对得救来说不是必要的。这一点由该隐杀害他兄弟亚伯来代表;因为在圣言中,信与仁,或信之真理与仁之良善被称为“弟兄”,如前所述。
“耶和华就给该隐立一个记号,免得他被杀”表示祂把他与其他人区分开,并保护他,因为得救之信无法存在或被赐下,除非历史的信先出现,历史的信是源于其他人的教会和天堂事物的知识,简言之,是诸如后来属于信的那类事物。事实上,除非人从小就吸收来自圣言,或教会教义,或讲道的真理,否则他将是空虚的,主无法作用于这样一个人身上,他也无法接受由主那里从天堂而出的流注,因为主通过良善运作,并流入一个人所拥有的真理,将这些结合起来,从而使仁与信合而为一。由此可见,“耶和华就给该隐立一个记号,免得人杀他,凡杀该隐的必遭报七倍”表示什么。此外,那些处于纯历史的信,也就是处于诸如构成信的那类事物的知识(这些人和信由该隐来表示)之人也得到保护,因为他们能教导其他人来自圣言的真理;事实上,他们出于记忆来教导。
427b.由于“额”对应于爱之良善,因此主出于神性之爱注视天使和世人的前额,如前所述,所以经上吩咐,上面刻着“归耶和华为圣”的纯金牌子要在前额亚伦的冠冕上,对此,经上在摩西五经如此记着说:
你要用纯金作一面牌,在上面按印章的刻法,刻着:归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住,它要在冠冕的面前,这牌必在亚伦的额上,要常在亚伦的额上,使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。(出埃及记28:36–38)
亚伦作为大祭司,代表神性之爱的良善方面的主,所以他的衣服代表诸如从这爱发出的那类事物;冠冕代表聪明和智慧;冠冕的前面部分代表爱,聪明和智慧来自这爱;因此,上面刻有“归耶和华为圣”的纯金牌子被系在一条蓝细带子上;用来做牌子的“纯金”表示属天之爱的良善;用来作系牌子的带子的“蓝”线表示属灵之爱的良善(属灵之爱是对真理的爱);“印章的刻法”表示延续到永远;“归耶和华为圣”表示在神性人身方面的主,天堂和教会的一切神圣都从这神性人身发出;这些在亚伦头上的冠冕上,因为“冠冕”与头所表相同,即表示神性智慧,“额”表示神性爱之良善。亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》,9806, 9946, 10017节);“蓝”表示对真理的爱(AC 9466, 9687, 9833节);“冠冕”表示聪明和智慧(AC 9827节)。
由于“额”表示爱之良善,所以经上吩咐以色列人要把关于爱耶和华的诫命戴在额上,如摩西五经所教导的:
你们要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神,要把这些话系在手上为记号,在你们眼前作额饰。(申命记6:5, 8; 11:18; 出埃及记13:9, 16)
经上说“它们要在眼前作额饰”,是为了代表这一事实:主因出于神性之爱而注视天使和世人的前额,并赋予天使和世人出于聪明和智慧仰望祂的能力,因为“眼睛”表示理解,人的一切理解都来自他的爱之良善,他照着这良善从主接受理解。他们要把这些话系在手上也代表终端,因为手是人灵魂能力的终端;因此,“戴在额上,系在手上”表示在初始和终端中,或说在首先和末后的事物中,“首先的和末后的”或初始和终端表示一切事物(可参看AE 417节)。这条诫命以这种方式被系上,是因为“一切律法和先知都依赖于这条诫命”,也就是依赖于整部圣言,因而依赖于天堂和教会的一切事物。主在马太福音(22:35–38, 40)中教导:律法和先知依赖于这条诫命。这也清楚表明为何君王,无论古代的还是现代的,在加冕礼上都把油膏抹在前额和手上,这表示什么。因为以前君王代表神性真理方面的主;由于这真理在从主流入的爱之良善中被接受,所以油被膏抹在前额和手上,他们膏抹所用的“油”也表示爱之良善。这就是为何在圣言中,君王表示那些处于来自良善的真理之人,在抽象意义上表示来自良善的真理(参看AE 31节)。由此可见,“额上的印”表示什么,如此处和启示录的其它经文(启示录9:4; 14:1; 22:3–4)所提到的。
而另一方面,“额”表示与爱之良善对立的东西,即爱之邪恶,因而表示刚硬或坚硬、顽固、无耻和地狱之物。在以赛亚书,它表示坚硬或刚硬:
你是刚硬的,你的颈项是铁筋,你的额是铜的。(以赛亚书48:4)
在以西结书,它表示顽固:
以色列家不肯听从我;原来以色列全家额头顽固、心里刚硬。(以西结书3:7–8)
在耶利米书,它表示无耻:
你还是妓女的前额,不顾羞耻。(耶利米书3:3)
在启示录(13:16; 14:9–11; 16:2; 17:5; 19:20; 20:4),它表示地狱之物。因为正如爱之良善是天堂的,因而是温柔、耐心和谦逊,与这良善对立的邪恶则是地狱的,刚硬,顽固和无耻。
208a.“看哪,我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂,凡具有这种品质的,没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知:“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此,我们稍后会提到);“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予;因为当一扇门关上时,入口就被拒绝;但当它没有关上时,入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开,是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知,“我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂,他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然,从日常用语明显看出,“给一个敞开的门”表示准许进入天堂;但这仍是由于对应;因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层,它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样,这一点从天堂里的代表和表象可以看出来,那里有宫殿,房屋,房间,卧室,门厅,庭院,里面有各种各样有用的东西;天使从对应关系中拥有这些事物;因此,更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过,关于这些事,可参看《天堂与地狱》(183–190节),那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋,以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系,所以显而易见,外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系,它们对应于入口和准许进入;当一个门看上去敞开时,这是一个迹象,表明有机会进入;当它关上时,表明没有机会进入。
此外,当新来的灵人被引入天堂社群时,通往该社群的路就由主向他们打开;当他们来到那里时,就会看见一个大门和旁边的一个门,那里有准许他们进入的看守,后来又有其他人接待和引入他们。由此可见,在圣言中,外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么,即表示准许进入天堂;由于教会是主在地上的天堂,所以它们还表示准许进入教会;由于天堂或教会在人里面,所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此,我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物,在此表示引入的事物,也就是来自主、出于良善的真理,还由于这些真理来自主,因而属于主,事实上就是它们里面的主自己,所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知,主在约翰福音中所说的这些话表示什么:
耶稣说,我实实在在地告诉你们,不从门进羊圈,倒从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人;看门的就给他开门。我就是羊的门,凡从我进来的,必然得救,可进出,也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)
此处“从门进去”明显是指从主进入,因为经上说:“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂,承认祂,信祂,爱祂,如祂在许多经文中所教导的;人就这样被准许进入天堂,别无它法;因此,主说,“凡从我进来的,必然得救”,又说:“从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。”
因此,靠近主,承认祂,信祂的人,可以说就向主打开门,使得祂可以进入;如启示录:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
下文会解释当如何理解这些事,那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门,因为经上说,我站在门外叩门。有两条路通向人的理性,一条来自天堂,一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入,真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开,他就在何等程度上被真理感动并变得理性,也就是说,他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭,那么人就不会变得理性,因为他看不见真理,然而正是真理从真理之光构成理性。诚然,他能推理真理,还能基于推理或记忆谈论真理;但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路;但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面,所以流注进入的门或大门也有两道:来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入,因为良善经由那门进入,如前所述,而对真理的一切属灵情感都来自良善;但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入,因为真理由此进入,也如前所述,来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性,并照着与良善结合的真理的品质,以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门,目前这几句话就足够了。
208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会,所以它们也表示来自主、出于良善的真理,因这种准许是通过它们实现的,这从以下经文明显看出来。以赛亚书:
你们打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)
根据字义,这句话的意思是,那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市;但根据内义,意思是他们应被准许进入教会;因为“城门”表示准许进入,“义族”表示那些处于良善的人,“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。
同一先知书:
你的城门必时常打开,昼夜不关,使列族的军队被带来归你,他们的君王也被牵来;不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救,称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)
此处论述的主题是主和祂即将建立的教会;这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开,昼夜不关”表示永远的准许;“列族的军队”表示那些处于良善的人,“君王”表示那些处于真理的人;“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节),“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。
又:
耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前;我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)
此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开,城门不得关闭”表示永远的准许;“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人,在抽象意义上表示良善和真理,如前所述;“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧,因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来,并影响与人同在的一切事物;对真理的属灵情感由此而来,从而揭示以前未知的事物。
耶利米书:
你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门,只以安息日为圣日,就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)
谁都能看出,这些话在字义上是什么意思;但也可以知道它们包含某种更神圣的东西,因为这是圣言,或说它们形成圣言的一部分;圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物,唯独这些事物是神圣的;因此,这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言,“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合;此处的城,即耶路撒冷,表示教会;“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西,或来自人的自我的东西进入,只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理;“坐大卫宝座”表示这些真理来自主;“或坐车,或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明;“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节);“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节);安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导,而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节);“君王和首领”表示那些处于神性真理的人,在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节);“车”表示真理的教义,“马”表示理解力(参看《白马》,1–5节)。
在启示录,经上论到耶路撒冷说:
有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使和写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)
“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理,因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来,也可从经上说有十二个门,门上有十二位天使,写在上面的十二支派的名字,以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有,论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节);“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节);“珍珠”又是如此。
耶利米书:
必有灾祸从北方打开,他们要来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口,周围攻击所有的城墙,因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)
此处论述的主题是教会;“北方”表示虚假,在此表示邪恶所来自的虚假;“来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理;“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。
以赛亚书:
城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士人啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)
同一先知书:
你嘉美的山谷遍满战车和马兵,在城门前列阵;他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)
这些经文也论述了对教会的摧毁;此处“城门”表示引入的真理,它们被摧毁了;这些真理被称为“犹大的遮盖”,因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节),而这些真理遮盖并保护这爱。
又:
城中剩下的只是荒废,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)
耶利米书:
犹大悲哀,城门衰败。(耶利米书14:2)
士师记:
以色列的农村不复存在;他选择新神,战争就临到城门。(士师记5:7, 8)
以西结书:
推罗论到耶路撒冷说,阿哈,那作众民之门的,她已经破坏;她被带来归我。(以西结书26:2)
此处论述的也是对教会的摧毁;“推罗”表示真理和良善的知识或认知,也就是引入的真理;“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”;也明显可知“推罗说,阿哈,耶路撒冷,那作众民之门的,已经破坏;她被带来归我,我要充满”表示什么。
由于如前所述,“门”和“大门或城门”表示准许进入,尤表引入的真理,也就是来自主、出于良善的真理,所以显而易见,在以下经文中,“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇:
众城门哪,抬起你们的头来;永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)
又:
我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)
又:
耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)
“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书:
救赎你的,是以色列的圣者,祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户,以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)
马太福音:
五个谨慎的童女去赴婚筵,门就关了;五个愚拙的童女来敲门,门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)
路加福音:
耶稣说,你们要努力进窄门;将来有许多人寻求进入,却是不能。及至家主起来关了门,你们开始站在外面叩门,说,主啊,主啊,给我们开门;他就回答说,我不认识你们,不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)
这两段经文论述了人死后的状态,说明那时,那些处于信,不处于爱的人不能被准许进入天堂,尽管他们渴望进入,这是由于他们的信之性质。这就是门关上,他们叩门却遭到拒绝所表示的。
由于“门或城门”表示引入的真理,所以律例之中有这样一条:
长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)
故经上还吩咐:
他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)
律例当中还有这样一条:
在第七年,不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)
来自以色列人的仆人表示那些处于真理,未处于良善的人;“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役,因为他不愿通过真理被引入良善;事实上,那些处于真理,未处于良善的人永远处于一种奴役的状态,因为他们没有处于对真理的属灵情感;然而,正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,141–149节)。此外,引入的真理就其品质而言,以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19);还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。
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