史威登堡神学著作
427a.“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示那些处于来自良善的真理之人首先要被分离。这从“印”、“神的仆人”和“额”的含义清楚可知:“印”是指区分和分离(对此,我们稍后会提到);“神的仆人”是指那些处于来自良善的真理之人(对此,参看AE 6节);“额”是指爱之良善。“额”表示爱之良善是由于对应,因为属于人的整个身体的一切事物,无论内在的还是外在的,都对应于天堂,而整个天堂在主眼里如同一个人,并被如此安排,以至于对应于人里面的每一个和一切事物。视觉、嗅觉、听觉和味觉的器官所在的整张脸,对应于总体上的情感和由此而来的思维,眼睛对应于理解,鼻子对应于感知,耳朵对应于听从和服从,味道对应于知道并变得智慧的渴望;但前额对应于爱之良善,所有这些都从它发出,因为它形成脸的最高部分,直接包裹大脑的前面和主要部分,这是人的智力或能力的所在之处。这就是为何主注视天使的前额,天使以眼睛仰望主;其原因在于,前额对应于爱,主出于爱注视他们,眼睛对应于理解,他们出于理解而仰望主;因为主允许祂自己通过进入他们理解的爱之流注而被看见。关于这一事实,可参看《天堂与地狱》(145, 151节);整个天堂总起来说类似一个人(HH 68–86节);因此,天堂的一切事物与人的一切事物有一种对应关系(HH 87–102节)。这清楚表明“在额上盖了印”是什么意思,即处于来自主的对主之爱的良善,并由此与那些未处于这爱的人区分和分离开。因为主注视这些人的前额,并以爱之良善充满他们,他们出于这良善通过来自情感的思维仰望主。主不能注视其他人的前额,因为他们转身离开主,并转向对立的爱,这爱充满并吸引他们。灵界的每个人,以及就其灵而言的世人,都面向主导爱(可参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–144, 153, 552节)。
受印不是指被盖上印,而是指被带入这样一种状态,他们的品质可以得知,所以他们可以与那些处于相似状态的人结合,并与那些处于不相似状态的人分离。这一点也由以下经文中的“受印”和“记号”来表示。以西结书:
耶和华对那身穿细麻衣的人说,你穿过那城中间,穿过耶路撒冷中间,在那些因城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人额上画记号。要跟随他走遍全城去击杀;你们的眼不要顾惜,也不要可怜;只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4–6)
此处论述的主题是善人与恶人的分离,“在额上画记号”与启示录的这段经文中的具有相同的含义,即与恶人区分并分离,与善人结合;后来论述的是恶人被逐出,以及他们所受的诅咒。“那些因耶路撒冷城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人”描述了那些处于良善的人;“那些因可憎的事而叹息唉哼的人”表示那些未处于邪恶和由此而来的虚假之人,“为它们而叹息唉哼”表示由于它们而厌恶和悲伤,“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教义。后来,他们要“跟随他走遍全城去击杀;眼不要顾惜”描述了将恶人逐出,以及他们所受的诅咒;“击、杀”表示诅咒,因为在圣言中,属世的死亡表示属灵的死亡,也就是诅咒。
以赛亚书:
他必来聚集所有民族和舌头,好叫他们可以来看见我的荣耀。我要在他们身上设个记号。(以赛亚书66:18–19)
这些话论及主和祂要建立的一个新教会,因而论及一个新天堂和一个新地,这从以赛亚书66:22明显看出来。“聚集所有民族和舌头”与马太福音(24:31)中从四风招聚选民具有相同的含义。“聚集或招聚”表示把那些属于祂自己的人召到祂自己这里来;“民族”表示那些处于良善的人,“舌头”表示那些处于遵行教义的生活之人;“来看见主的荣耀”表示被神性真理光照,因而享受天堂的喜乐;因为“主的荣耀”表示神性真理,以及它所提供的光照和喜乐。“在他们身上设个记号”表示将他们与恶人区分和分离,并将他们与善人结合起来。
论到该隐,经上记着:
耶和华就给该隐立一个记号,免得人杀他。(创世记4:15)
人若不知道圣言的这个奥秘,即圣言的历史部分提到的人在灵义上表示事物,或那里所提到的每个人都代表、因而表示教会和天堂的某种事物,就不可能知道超越字面上的历史的任何东西,这历史似乎并不比其它历史更具有神性。然而,并未显现在字面上,只显现给那些处于灵义,并知晓灵义之人的神性却存在于圣言的每一个细节中,无论预言部分还是历史部分。该隐和亚伯的历史所包含的属灵奥秘是这样:“亚伯”代表仁之良善,“该隐”代表信之真理;在圣言中,这良善和这真理也被称为“弟兄”;信之真理被称为“长子或头生的”,因为后来要变成信之真理的真理首先被获得,并储存在记忆中,好叫良善可以从记忆中,如从一个库房里汲取可以与它结合的东西,从而将这些真理变成信之真理。因为只有等到人意愿并实行真理,真理才会属于信;并且只要人如此行,主就将他与自己和天堂结合起来,并从爱以良善流入,通过良善流入此人从童年时期起所获得的真理,并将这些真理与良善结合,使它们成为信之真理。在此之前,它们无非是认知和知识,人对它们只有诸如对他从别人那里听来的东西的那种信,后来他若有了不同的想法,就会从这种信中退出,或说他就像相信他从其他人那里听来的东西那样相信这些认知和知识,后来他若有了不同的想法,就会放弃它们;因此,这种信是别人在他自己里面的信,而不是他自己的;然而,人的信必须是他自己的,才能在死后归于他。只有当他看见、意愿并实行他所相信的时,它才会变成他自己的,因为那时,它进入这个人,并塑造他的灵,变成他的情感和思维不可分割的一部分;人的灵本质上只是他的情感和思维。
凡属于情感的,都被称为良善,凡属于由此而来的思维的,都被称为真理;除了属于其情感,也就是属于其灵的内层情感的东西外,人不相信任何东西是真理;因此,一个人从内层情感所思想的,都是他的信,凡他留在记忆里的东西,无论这些东西是从圣言或教会的教义获得的,还是从阅读或讲道中,抑或从他自己的理解中获得的,都不是信,无论他多么以为它们是,也无论如今人们多么声称并相信它们是。这头生和首要的事物或原则就是这个历史中的该隐所代表和表示的,因为该隐是头生的。当人们以为拯救人的,是这种信,而不是意愿并实行真理,也就是照之生活时,一种非常有害的异端就会产生,即:唯信得救,无论生活是什么样,脱离生活的信也是可能的;然而,这不是信,只是从外层或在人之外居于记忆中,而不是从内层或在人之内居于生活中的知识。即便被称为信,它也是历史的信,也就是一个人从别人那里所拥有的信,这种信没有获得生命,直到拥有它的人亲自看到他如此吸收或接受的东西是真的,当他意愿并实行它时,首先看到这一点。当这种异端盛行时,仁爱,也就是生活的良善,就被毁灭了,最终被弃绝,因为它对得救来说不是必要的。这一点由该隐杀害他兄弟亚伯来代表;因为在圣言中,信与仁,或信之真理与仁之良善被称为“弟兄”,如前所述。
“耶和华就给该隐立一个记号,免得他被杀”表示祂把他与其他人区分开,并保护他,因为得救之信无法存在或被赐下,除非历史的信先出现,历史的信是源于其他人的教会和天堂事物的知识,简言之,是诸如后来属于信的那类事物。事实上,除非人从小就吸收来自圣言,或教会教义,或讲道的真理,否则他将是空虚的,主无法作用于这样一个人身上,他也无法接受由主那里从天堂而出的流注,因为主通过良善运作,并流入一个人所拥有的真理,将这些结合起来,从而使仁与信合而为一。由此可见,“耶和华就给该隐立一个记号,免得人杀他,凡杀该隐的必遭报七倍”表示什么。此外,那些处于纯历史的信,也就是处于诸如构成信的那类事物的知识(这些人和信由该隐来表示)之人也得到保护,因为他们能教导其他人来自圣言的真理;事实上,他们出于记忆来教导。
427b.由于“额”对应于爱之良善,因此主出于神性之爱注视天使和世人的前额,如前所述,所以经上吩咐,上面刻着“归耶和华为圣”的纯金牌子要在前额亚伦的冠冕上,对此,经上在摩西五经如此记着说:
你要用纯金作一面牌,在上面按印章的刻法,刻着:归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住,它要在冠冕的面前,这牌必在亚伦的额上,要常在亚伦的额上,使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。(出埃及记28:36–38)
亚伦作为大祭司,代表神性之爱的良善方面的主,所以他的衣服代表诸如从这爱发出的那类事物;冠冕代表聪明和智慧;冠冕的前面部分代表爱,聪明和智慧来自这爱;因此,上面刻有“归耶和华为圣”的纯金牌子被系在一条蓝细带子上;用来做牌子的“纯金”表示属天之爱的良善;用来作系牌子的带子的“蓝”线表示属灵之爱的良善(属灵之爱是对真理的爱);“印章的刻法”表示延续到永远;“归耶和华为圣”表示在神性人身方面的主,天堂和教会的一切神圣都从这神性人身发出;这些在亚伦头上的冠冕上,因为“冠冕”与头所表相同,即表示神性智慧,“额”表示神性爱之良善。亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》,9806, 9946, 10017节);“蓝”表示对真理的爱(AC 9466, 9687, 9833节);“冠冕”表示聪明和智慧(AC 9827节)。
由于“额”表示爱之良善,所以经上吩咐以色列人要把关于爱耶和华的诫命戴在额上,如摩西五经所教导的:
你们要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神,要把这些话系在手上为记号,在你们眼前作额饰。(申命记6:5, 8; 11:18; 出埃及记13:9, 16)
经上说“它们要在眼前作额饰”,是为了代表这一事实:主因出于神性之爱而注视天使和世人的前额,并赋予天使和世人出于聪明和智慧仰望祂的能力,因为“眼睛”表示理解,人的一切理解都来自他的爱之良善,他照着这良善从主接受理解。他们要把这些话系在手上也代表终端,因为手是人灵魂能力的终端;因此,“戴在额上,系在手上”表示在初始和终端中,或说在首先和末后的事物中,“首先的和末后的”或初始和终端表示一切事物(可参看AE 417节)。这条诫命以这种方式被系上,是因为“一切律法和先知都依赖于这条诫命”,也就是依赖于整部圣言,因而依赖于天堂和教会的一切事物。主在马太福音(22:35–38, 40)中教导:律法和先知依赖于这条诫命。这也清楚表明为何君王,无论古代的还是现代的,在加冕礼上都把油膏抹在前额和手上,这表示什么。因为以前君王代表神性真理方面的主;由于这真理在从主流入的爱之良善中被接受,所以油被膏抹在前额和手上,他们膏抹所用的“油”也表示爱之良善。这就是为何在圣言中,君王表示那些处于来自良善的真理之人,在抽象意义上表示来自良善的真理(参看AE 31节)。由此可见,“额上的印”表示什么,如此处和启示录的其它经文(启示录9:4; 14:1; 22:3–4)所提到的。
而另一方面,“额”表示与爱之良善对立的东西,即爱之邪恶,因而表示刚硬或坚硬、顽固、无耻和地狱之物。在以赛亚书,它表示坚硬或刚硬:
你是刚硬的,你的颈项是铁筋,你的额是铜的。(以赛亚书48:4)
在以西结书,它表示顽固:
以色列家不肯听从我;原来以色列全家额头顽固、心里刚硬。(以西结书3:7–8)
在耶利米书,它表示无耻:
你还是妓女的前额,不顾羞耻。(耶利米书3:3)
在启示录(13:16; 14:9–11; 16:2; 17:5; 19:20; 20:4),它表示地狱之物。因为正如爱之良善是天堂的,因而是温柔、耐心和谦逊,与这良善对立的邪恶则是地狱的,刚硬,顽固和无耻。
183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主,天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知:这些事,以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的;人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理,因为在圣言中,“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命;但当论及主时,“灵”表示从祂发出的神性,这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思,我想首先通过来自圣言的经文说明,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命,即爱之良善和信之真理,所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”,还提到“心和灵魂”;“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理;“灵魂”也表示信之真理,因为在圣言中,这个词表示人的灵。
当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的真理,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:
你们要作一个新心和一个新灵;以色列家啊,你们何必死亡呢?(以西结书18:31)
以西结书:
我要赐给你们一个新心,我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)
诗篇:
神啊,求你为我造一颗清洁的心,在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵;神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)
在这些经文中,“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理,人从它们那里获得属灵生命;因为有两样事物构成人的整个生命,即良善和真理;当这两者在人里面结合时,它们就构成他的属灵生命。
由于“心”表示良善,“灵”表示真理,两者都在生活中被接受,所以在反面意义上,“心”表示邪恶,“灵”表示虚假;圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”,诗篇:
居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)
以西结书:
每一颗心都必软化,每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)
摩西五经:
耶和华使希实本王的灵沉重,使他的心刚硬。(申命记2:30)
以赛亚书:
你们怀的是糠秕,生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)
以西结书:
愚顽的先知有祸了,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
同一先知书:
你们灵里所起的,万不能成就。(以西结书20:32)
由此清楚可知,“心和灵”表示人的整个生命;由于人的整个生命都与这两者,即良善和真理有关,在灵义上与爱和信有关,所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力,因为人的这两种官能构成他的全部生命;事实上,人只在这两种官能中拥有生命;原因在于,意愿是良善及其爱,或邪恶及其爱的容器;理解力是真理及其信,或虚假及其信的容器;并且如前所述,人里面的一切都与良善和真理,或邪恶和虚假有关,在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,28–35节)。当论及人时,“灵”表示真理或虚假,因而表示他来自这一个或那一个的生命,是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵,它要么出于真理思考,要么出于虚假思考。但正如刚才所说的,有两样事物构成人的生命,即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理,要么出于虚假思考;意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命,即肺呼吸的生命和心跳的生命;人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节;《天堂与地狱》,446—447节)。
由于这种对应关系,在希伯来语,以及其它许多语言中,表示灵的词也表示风或呼吸、气息;因此,圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡,或气绝而亡。如在诗篇:
我收回他们的灵,他就死亡。(诗篇104:29)
以西结书:
主耶和华对这些枯骨说,看哪,我必使灵进入你们里面,你们就要活了;主耶和华说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面;灵就进入他们,他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)
启示录:
两个见证人被从无底坑上来的兽杀了;但过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面,他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)
路加福音:
耶稣拉着死去女孩的手,呼叫说,女孩子,起来。因此,她的灵就又来了,她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)
当理解了这些经文时,就能看出在圣言的许多地方,当论及人时,“灵”表示什么,我只从中引用以下经文;约翰福音:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:5, 8)
同一福音书:
主向门徒吹气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
创世记:
耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)
此外还有其它地方。
“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命,也就是聪明,这一点从以下经文清楚看出来;约翰福音:
时候将到,现在就是了,那真正敬拜的,要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)
但以理书:
在他里头有美好的灵,有知识,有聪明。我听到你的事了,你里头有神的灵,你里头又有光,聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)
摩西五经:
你要吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)
路加福音:
约翰渐渐长大,灵里强健。(路加福音1:80)
论到主:
耶稣那孩子渐渐长大,灵里强健,充满智慧。(路加福音2:40)
183b.知道当论及人时,“灵”表示什么,就能知道当论及耶和华或主时,它表示什么,人所拥有的一切,如脸,眼睛,耳朵,手臂,手,以及心和灵魂都归于祂,在圣言中被称为“神的灵”,“耶和华的灵”,“祂鼻孔中的灵”,“祂口中的灵”,“真理的灵”,“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”,因为人们所拥有的一切生命都来自它;那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”,主在约翰福音亲自教导了这一点:
我对你们所说的话,就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
以赛亚书:
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽;耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)
同一先知书:
我已将我的灵归给祂,祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
又:
他必像洪水而来;耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)
又:
主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)
约翰福音:
父所差来的,就说神的话,为神赐灵,是没有限量的。(约翰福音3:34)
这些话论及主。
圣灵就是从主发出的神性真理,这一点可见于约翰福音:
我将真理告诉你们;我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;祂不是凭自己说的,祂必从我领受,而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)
此处“保惠师”是指从主发出的神性真理,这一点是清楚、明显的,因为经上说主自己将“真理”告诉他们,祂去的时候,就会差保惠师,真理的灵来,祂要“引导他们进入一切的真理”,并且“祂不是凭自己说的”,而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”,是因为神性真理从主发出,发出之物被称为“我的”;事实上,主自己是神性之爱;从祂发出之物就是神性真理,因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》,139—140节,以及前面的章节;《新耶路撒冷及其属天教义》,307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》,2397, 4710, 6831, 10561节);此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。
“保惠师”就是圣灵,这一点明显可见于约翰福音:
保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)
同一福音书:
耶稣大声呼喊说,有人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的;圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)
由此清楚可知,圣灵就是从主发出的神性真理,它既直接从主自己流入人,也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人,从他腹中要流出活水的江河来”,然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”;因为“水”在灵义上表示真理,“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理;因此,“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理,“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出,而不是直接从祂的神性本身发出,这神性本身自永恒就是得了荣耀的,所以此处说:“圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性,主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–295, 300–306节)。
183c.令天上的人大为惊奇的是,教会之人竟然不知道圣灵,也就是神性真理从主的人身发出,而不是直接从祂的神性发出;而事实上,整个基督教界都接受的教义教导说:父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑;基督为神,亦为人,其为神,与父同体,其为人,与母同体;祂虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;祂为一,非由于变神为人,乃由于使其人性进入于神;祂合为一,非由二性相混,乃由位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。
由于主的神性和人性或人身非为二,乃为一个位格,如灵魂与身体那样合一,所以可以得知,被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身,因而从神性人身出来并行进;事实上,凡从身体发出之物,无不从灵魂经由身体而出,因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑”,那么可知,被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出,而不是从另一个被称为父的神性发出;因为主教导说,父与祂为一,父在祂里面,祂在父里面(参看AE 200节)。天使说,在基督教界,大多数人之所以在心里有别的想法,从而相信别的,是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的,尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格,而是一个位格,如同灵魂和身体那样合一的教义。
主规定,这应是整个基督教界的教义,因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质,声称主是来自父之性质的神,又是来自母之性质的人,因为他们不知道,当主完全荣耀了祂的人身或人性时,祂就脱去了来自母亲的人身或人性,披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上,当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别,好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》,4738节)。
“神的灵”是神性真理,因而对接受它的人来说,就是属灵生命,这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书:
我藉耶和华和公平的灵,没有能力。(弥迦书3:8)
以赛亚书:
我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地,将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
同一先知书:
到那日,万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵,和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)
以西结书:
你们就必知道我要将我的灵放在你们里面,你们就要活了。(以西结书37:14)
约珥书:
我要将我的灵浇灌一切肉体,以及仆人和婢女。(约珥书2:28)
启示录:
为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)
“神的灵”因表示神性真理,故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6);祂嘴里的灵(以赛亚书11:4);神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音:
约翰说,我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)
“施洗”在灵义上表示悔改;“圣灵”是指神性真理,“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节);“火”表示爱之良善(AE 68节)。
由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思:
你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)
此处“父”是指神性本身,“子”是指神性人身,“圣灵”是指发出的神性,也就是神性真理;因此,有一神性,然而也有一个三位一体。事实就是如此,主在约翰福音中教导了这一点:
从今以后,你们认识父,并且已经看见祂。凡看见我的,就看见了父。我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)
由于发出的神性,也就是神性真理,既直接,也经由天使和灵人间接流入人,所以人们以为圣灵是第三个位格,不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定,在天堂,没有人知道其他任何神圣神性,只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人,所以在诗篇,经上论到耶和华说:
耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)
引用这些经文是为了说明,“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理,这一点从启示录中的这些经文看得更清楚:
在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)
又:
在长老中间,有羔羊站立,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往全地去。(启示录5:6)
此处灵不是指灵人,这一点从以下事实清楚看出来:“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理,“眼”表示对真理的理解;当这些论及主时,是指祂的神性智慧和聪明(对此,参看AE 152节)。
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