427a.“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示那些处于来自良善的真理之人首先要被分离。这从“印”、“神的仆人”和“额”的含义清楚可知：“印”是指区分和分离(对此，我们稍后会提到)；“神的仆人”是指那些处于来自良善的真理之人(对此，参看AE 6节)；“额”是指爱之良善。“额”表示爱之良善是由于对应，因为属于人的整个身体的一切事物，无论内在的还是外在的，都对应于天堂，而整个天堂在主眼里如同一个人，并被如此安排，以至于对应于人里面的每一个和一切事物。视觉、嗅觉、听觉和味觉的器官所在的整张脸，对应于总体上的情感和由此而来的思维，眼睛对应于理解，鼻子对应于感知，耳朵对应于听从和服从，味道对应于知道并变得智慧的渴望；但前额对应于爱之良善，所有这些都从它发出，因为它形成脸的最高部分，直接包裹大脑的前面和主要部分，这是人的智力或能力的所在之处。这就是为何主注视天使的前额，天使以眼睛仰望主；其原因在于，前额对应于爱，主出于爱注视他们，眼睛对应于理解，他们出于理解而仰望主；因为主允许祂自己通过进入他们理解的爱之流注而被看见。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(145, 151节)；整个天堂总起来说类似一个人(HH 68–86节)；因此，天堂的一切事物与人的一切事物有一种对应关系(HH 87–102节)。这清楚表明“在额上盖了印”是什么意思，即处于来自主的对主之爱的良善，并由此与那些未处于这爱的人区分和分离开。因为主注视这些人的前额，并以爱之良善充满他们，他们出于这良善通过来自情感的思维仰望主。主不能注视其他人的前额，因为他们转身离开主，并转向对立的爱，这爱充满并吸引他们。灵界的每个人，以及就其灵而言的世人，都面向主导爱(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–144, 153, 552节)。

受印不是指被盖上印，而是指被带入这样一种状态，他们的品质可以得知，所以他们可以与那些处于相似状态的人结合，并与那些处于不相似状态的人分离。这一点也由以下经文中的“受印”和“记号”来表示。以西结书：

耶和华对那身穿细麻衣的人说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间，在那些因城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人额上画记号。要跟随他走遍全城去击杀；你们的眼不要顾惜，也不要可怜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4–6)

此处论述的主题是善人与恶人的分离，“在额上画记号”与启示录的这段经文中的具有相同的含义，即与恶人区分并分离，与善人结合；后来论述的是恶人被逐出，以及他们所受的诅咒。“那些因耶路撒冷城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人”描述了那些处于良善的人；“那些因可憎的事而叹息唉哼的人”表示那些未处于邪恶和由此而来的虚假之人，“为它们而叹息唉哼”表示由于它们而厌恶和悲伤，“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义。后来，他们要“跟随他走遍全城去击杀；眼不要顾惜”描述了将恶人逐出，以及他们所受的诅咒；“击、杀”表示诅咒，因为在圣言中，属世的死亡表示属灵的死亡，也就是诅咒。

以赛亚书：

他必来聚集所有民族和舌头，好叫他们可以来看见我的荣耀。我要在他们身上设个记号。(以赛亚书66:18–19)

这些话论及主和祂要建立的一个新教会，因而论及一个新天堂和一个新地，这从以赛亚书66:22明显看出来。“聚集所有民族和舌头”与马太福音(24:31)中从四风招聚选民具有相同的含义。“聚集或招聚”表示把那些属于祂自己的人召到祂自己这里来；“民族”表示那些处于良善的人，“舌头”表示那些处于遵行教义的生活之人；“来看见主的荣耀”表示被神性真理光照，因而享受天堂的喜乐；因为“主的荣耀”表示神性真理，以及它所提供的光照和喜乐。“在他们身上设个记号”表示将他们与恶人区分和分离，并将他们与善人结合起来。

论到该隐，经上记着：

耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他。(创世记4:15)

人若不知道圣言的这个奥秘，即圣言的历史部分提到的人在灵义上表示事物，或那里所提到的每个人都代表、因而表示教会和天堂的某种事物，就不可能知道超越字面上的历史的任何东西，这历史似乎并不比其它历史更具有神性。然而，并未显现在字面上，只显现给那些处于灵义，并知晓灵义之人的神性却存在于圣言的每一个细节中，无论预言部分还是历史部分。该隐和亚伯的历史所包含的属灵奥秘是这样：“亚伯”代表仁之良善，“该隐”代表信之真理；在圣言中，这良善和这真理也被称为“弟兄”；信之真理被称为“长子或头生的”，因为后来要变成信之真理的真理首先被获得，并储存在记忆中，好叫良善可以从记忆中，如从一个库房里汲取可以与它结合的东西，从而将这些真理变成信之真理。因为只有等到人意愿并实行真理，真理才会属于信；并且只要人如此行，主就将他与自己和天堂结合起来，并从爱以良善流入，通过良善流入此人从童年时期起所获得的真理，并将这些真理与良善结合，使它们成为信之真理。在此之前，它们无非是认知和知识，人对它们只有诸如对他从别人那里听来的东西的那种信，后来他若有了不同的想法，就会从这种信中退出，或说他就像相信他从其他人那里听来的东西那样相信这些认知和知识，后来他若有了不同的想法，就会放弃它们；因此，这种信是别人在他自己里面的信，而不是他自己的；然而，人的信必须是他自己的，才能在死后归于他。只有当他看见、意愿并实行他所相信的时，它才会变成他自己的，因为那时，它进入这个人，并塑造他的灵，变成他的情感和思维不可分割的一部分；人的灵本质上只是他的情感和思维。

凡属于情感的，都被称为良善，凡属于由此而来的思维的，都被称为真理；除了属于其情感，也就是属于其灵的内层情感的东西外，人不相信任何东西是真理；因此，一个人从内层情感所思想的，都是他的信，凡他留在记忆里的东西，无论这些东西是从圣言或教会的教义获得的，还是从阅读或讲道中，抑或从他自己的理解中获得的，都不是信，无论他多么以为它们是，也无论如今人们多么声称并相信它们是。这头生和首要的事物或原则就是这个历史中的该隐所代表和表示的，因为该隐是头生的。当人们以为拯救人的，是这种信，而不是意愿并实行真理，也就是照之生活时，一种非常有害的异端就会产生，即：唯信得救，无论生活是什么样，脱离生活的信也是可能的；然而，这不是信，只是从外层或在人之外居于记忆中，而不是从内层或在人之内居于生活中的知识。即便被称为信，它也是历史的信，也就是一个人从别人那里所拥有的信，这种信没有获得生命，直到拥有它的人亲自看到他如此吸收或接受的东西是真的，当他意愿并实行它时，首先看到这一点。当这种异端盛行时，仁爱，也就是生活的良善，就被毁灭了，最终被弃绝，因为它对得救来说不是必要的。这一点由该隐杀害他兄弟亚伯来代表；因为在圣言中，信与仁，或信之真理与仁之良善被称为“弟兄”，如前所述。

“耶和华就给该隐立一个记号，免得他被杀”表示祂把他与其他人区分开，并保护他，因为得救之信无法存在或被赐下，除非历史的信先出现，历史的信是源于其他人的教会和天堂事物的知识，简言之，是诸如后来属于信的那类事物。事实上，除非人从小就吸收来自圣言，或教会教义，或讲道的真理，否则他将是空虚的，主无法作用于这样一个人身上，他也无法接受由主那里从天堂而出的流注，因为主通过良善运作，并流入一个人所拥有的真理，将这些结合起来，从而使仁与信合而为一。由此可见，“耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他，凡杀该隐的必遭报七倍”表示什么。此外，那些处于纯历史的信，也就是处于诸如构成信的那类事物的知识(这些人和信由该隐来表示)之人也得到保护，因为他们能教导其他人来自圣言的真理；事实上，他们出于记忆来教导。

427b.由于“额”对应于爱之良善，因此主出于神性之爱注视天使和世人的前额，如前所述，所以经上吩咐，上面刻着“归耶和华为圣”的纯金牌子要在前额亚伦的冠冕上，对此，经上在摩西五经如此记着说：

你要用纯金作一面牌，在上面按印章的刻法，刻着：归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕的面前，这牌必在亚伦的额上，要常在亚伦的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。(出埃及记28:36–38)

亚伦作为大祭司，代表神性之爱的良善方面的主，所以他的衣服代表诸如从这爱发出的那类事物；冠冕代表聪明和智慧；冠冕的前面部分代表爱，聪明和智慧来自这爱；因此，上面刻有“归耶和华为圣”的纯金牌子被系在一条蓝细带子上；用来做牌子的“纯金”表示属天之爱的良善；用来作系牌子的带子的“蓝”线表示属灵之爱的良善(属灵之爱是对真理的爱)；“印章的刻法”表示延续到永远；“归耶和华为圣”表示在神性人身方面的主，天堂和教会的一切神圣都从这神性人身发出；这些在亚伦头上的冠冕上，因为“冠冕”与头所表相同，即表示神性智慧，“额”表示神性爱之良善。亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；“蓝”表示对真理的爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“冠冕”表示聪明和智慧(AC 9827节)。

由于“额”表示爱之良善，所以经上吩咐以色列人要把关于爱耶和华的诫命戴在额上，如摩西五经所教导的：

你们要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神，要把这些话系在手上为记号，在你们眼前作额饰。(申命记6:5, 8; 11:18; 出埃及记13:9, 16)

经上说“它们要在眼前作额饰”，是为了代表这一事实：主因出于神性之爱而注视天使和世人的前额，并赋予天使和世人出于聪明和智慧仰望祂的能力，因为“眼睛”表示理解，人的一切理解都来自他的爱之良善，他照着这良善从主接受理解。他们要把这些话系在手上也代表终端，因为手是人灵魂能力的终端；因此，“戴在额上，系在手上”表示在初始和终端中，或说在首先和末后的事物中，“首先的和末后的”或初始和终端表示一切事物(可参看AE 417节)。这条诫命以这种方式被系上，是因为“一切律法和先知都依赖于这条诫命”，也就是依赖于整部圣言，因而依赖于天堂和教会的一切事物。主在马太福音(22:35–38, 40)中教导：律法和先知依赖于这条诫命。这也清楚表明为何君王，无论古代的还是现代的，在加冕礼上都把油膏抹在前额和手上，这表示什么。因为以前君王代表神性真理方面的主；由于这真理在从主流入的爱之良善中被接受，所以油被膏抹在前额和手上，他们膏抹所用的“油”也表示爱之良善。这就是为何在圣言中，君王表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理(参看AE 31节)。由此可见，“额上的印”表示什么，如此处和启示录的其它经文(启示录9:4; 14:1; 22:3–4)所提到的。

而另一方面，“额”表示与爱之良善对立的东西，即爱之邪恶，因而表示刚硬或坚硬、顽固、无耻和地狱之物。在以赛亚书，它表示坚硬或刚硬：

你是刚硬的，你的颈项是铁筋，你的额是铜的。(以赛亚书48:4)

在以西结书，它表示顽固：

以色列家不肯听从我；原来以色列全家额头顽固、心里刚硬。(以西结书3:7–8)

在耶利米书，它表示无耻：

你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

在启示录(13:16; 14:9–11; 16:2; 17:5; 19:20; 20:4)，它表示地狱之物。因为正如爱之良善是天堂的，因而是温柔、耐心和谦逊，与这良善对立的邪恶则是地狱的，刚硬，顽固和无耻。

59.⑷他们为何被容忍住在那里，直到最后审判之日。原因在于，按照神性秩序，凡能被保留的，都要被保留，直到他们再也无法留在善人当中。因此，凡表面上能假装过一种属灵生活，并以一种道德生活来表现它，好像它里面真的有灵性的人都被保留，无论他们里面的信和爱实际是什么样。同样，能维持一种表面圣洁的人即便没有内在的圣洁，也得以保留。许多天主教领袖就属这种，因为他们能与普通百姓虔诚交谈，以一种神圣的方式崇拜主，将宗教信仰的种子播种在他们心里，引导他们思想天堂和地狱，通过宣讲善行激励他们行善。如此他们能引导许多人过上一种良善的生活，从而踏上通往天堂的道路。也正因如此，许多天主教徒得救了，尽管他们的领袖很少有得救的。因为这些人就是主提到的“假先知”所表示的那种人：

假先知到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。(马太福音7:15)

就圣言的内义而言，“先知”表示那些教导真理，并利用真理把人引向良善的人；“假先知”则表示那些教导虚假，并利用虚假迷惑人，把人引入歧途的人。他们就像文士和法利赛人，主以这些话来描述这等人：

他们坐在摩西的位上；凡他们所吩咐你们遵守的，你们都要谨守，遵行，但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行；他们一切所作的事，都是要给人看的；他们在人面前把天国关了，自己不进去；他们侵吞寡妇的房产，假意作很长的祷告。你们这假冒为善的人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了；你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头；你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。(马太福音23:1-34)

他们被容忍的另一个原因是，死后，每个人都保留他在世上所获得的宗教信仰；因此，一进入来世，他就被引入其中。在天主教徒当中，宗教信仰是被那些在言论上宣扬圣洁，在行为上假装圣洁的领袖植入的；这些领袖也给百姓留下这种印象：他们能给百姓带来救赎。这也是为何这些人没有被移除，而是留在他们自己人中间。

但主要原因是，在两次审判之间，凡表面上过着一种类似于属灵生活的生活，可以说模仿一种内在的虔诚和圣洁之人，都被保留；简单人能从他们接受教导和指引，因为信仰和心思单纯的人只看到他们亲眼所见的外表。这就是为何自基督教会建立以来，凡具有这种性质的人都被容忍，直到审判之日。前面(46节)说明，最后的审判以前发生过两次，这回是第三次。所有这些人就是组成“先前天”的人，也是启示录(20:5, 6)中与头一次复活无份者所表示的人。由于他们如前面所描述的那样(54-56节)，所以那层天，即先前天被摧毁了，那些指望第二次复活的人被逐出。

然而，要知道，被保留的恶人仅仅是那些允许自己受民法和属灵律法约束的人，因为他们是能与其他人在社群共同生活的人。不能受这些律法约束的人早在最后审判之日前就被扔进地狱；因为社群不断从这种人当中清洁并净化出来。因此，教会领袖若过着罪恶的生活，引诱普通百姓作恶，玩弄可憎的伎俩，就是地狱灵所用的那种(参看HH580节)，就会被逐出社群；但他们会来回往返，或说这一过程交替进行。

同样，那些内心善良的人也从这些社群被带走，免得他们被内心邪恶的人污染。善人觉察内在，因而不关注外在，除非外在与内在一致。在审判之前，他们被来回带到教导的地方(对此，参看HH512-520节)，最后从那里被带入天堂。他们就是组成“新天”的人，与头一次复活有份的人也是指他们。说这些事是为了叫人们知道，为何这么多的天主教领袖被容忍和保留，直到最后审判之日。关于这个主题，等到下一章(65-72节)论述过去的“先前天”时再予以详述。