启示录7:3

426.启7:3.“说，你们不可伤害地、海和树木”表示免得善人在各个地方与恶人一道灭亡。这从“不可伤害”、“地、海和树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指免得他们灭亡(对此，我们稍后会提到)；“地、海和树木”表示在那些拥有某种感知的人中间，灵界的各个地方，甚至直到它的终端(参看AE 420节)，因而表示善人与恶人，无论他们在哪里。这就是这些话的含义，这一点从灵义上的一系列事物明显看出来。因为接下来的内容论述了善人与恶人的分离，这种分离由“神的众仆人额上受印”、“从各支派出来的一万二千”，以及那些被看见“穿白袍”的人来表示，因为这一章论述了所有这些人。后者和前者都表示在恶人被投入地狱之前，必须先与恶人分离的善人。由于善人与恶人分离，并将恶人投入地狱是通过来自显为太阳的主的神性流注实现的，还由于善人与恶人的分离是通过一种温和和缓和的流注实现的，将恶人投入地狱是通过一种强烈而有力的流注实现的(可参看AE 413a, 418a—419a,c,d节)，所以这三节经文论述了前一种流注，善人通过这种流注与恶人分离；而这一章的其余部分，直到末尾，论述的是被分离出来的善人。

不过，首先要说一说这一点：除非在恶人被投入地狱之前，善人与恶人分离，否则善人将与恶人一道灭亡。因为那些尚未被提入天堂，而是要等到恶人被逐出之后才被提的善人，通过恶人的外在敬拜而与恶人有着极其亲密的联系。事实上，如我们在前面所阐述的，以及小著《最后的审判》(59, 70节)所说明的，被允许留下来直到最后审判的恶人处于外在敬拜，但未处于内在敬拜，因为他们用嘴口和动作来表现和伪装教会的神圣事物，而不是发自灵魂和内心，或说他们的灵魂和内心并未受到触动；因此，他们通过这种外在敬拜也与那些内心良善的人保持联系。由于这种联系，恶人无法被扔下去，直到善人与他们分离；如果他们被安排在一起，那么通过外在敬拜与恶人结合的善人就会受到伤害，也就是会灭亡，因为恶人会把他们一并带走。

主也在马太福音预言了这一点：

天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，把稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

“撒种的人”是指主；“田”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人；“好种”和“麦子”表示善人，“稗子”表示恶人。给予想提前薅出稗子，意思是将恶人与善人分离的仆人的回答，表示由于前面所描述的那种结合，他们只有等到最后审判之时才能分离，免得“薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来；容这两样一齐生长，等着收割”，“收割”表示最后的审判。主自己在同一章教导，这就是含义；在那里，祂说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:37–40)

显而易见，“撒好种的家主”表示主，主在此自称“人子”；“田地就是世界”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人。所表示的是灵界，这一点从经上说“天国好像人撒好种在田里”清楚看出来；“天国”是指灵界和教会。由此也清楚可知，这些话论及最后的审判，最后的审判不是在我们的世界，而是在灵界实现的，这一点可见于小著《最后的审判》。这后面的经文也清楚表明，“好种”和“麦子”表示善人，他们在此被称为“天国之子”；“稗子”表示恶人，他们被称为“恶者之子”；“收割的时候”，就是当分离即将实现时，表示最后的审判之时，因为经上说：“收割的时候就是时代的完结。”“时代的完结”表示最后审判之时(可参看AE 397节)。“那时，稗子将被薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在仓里”表示恶人将照其邪恶的属和种而被聚拢起来，并投入地狱；当恶人被弃绝时，这一切就发生在他们身上，由“捆成捆”来表示；“惟有麦子要收在仓里”表示善人将得以保存，“仓”表示善人聚集的地方。由此可见，善人与恶人的彻底分离发生在最后审判之时，在此之前由于前面所提到的结合，这种分离不可能发生；否则，善人将与恶人一道灭亡；因为经上说“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”，又进一步说“容这两样一齐生长，等着收割”，也就是直到时代的完结。由于善人与恶人的分离通过从主发出的一种温和和缓和的神性流注实现，而将恶人投入地狱则通过一种强烈而有力的神性流注实现，所以可以清楚看出，当从灵义知道，要被执掌、免得伤害地、海和树木，等神的众仆人额上受了印的“风”表示什么时，当如何理解本章头三节经文所包含的一切细节。

还要用几句话来解释一下这种分离是如何发生的。当善人与恶人分离(这是由主通过其神性的缓和流注，以及调查那些属于与天使和灵人同在的属灵情感的事物实现的)时，主使那些内层良善，由此外层也良善的人转向祂，从而使他们转身离开恶人；当他们如此转身离开时，恶人就看不见他们了；因为在灵界，常见的一个经历是，当一个人转身离开另一个人时，另一个人就看不见他了。当情况是这样时，恶人就与善人分离，同时也与他们外在所伪装的神圣分离；那时他们就看向他们很快被投入的地狱。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 255, 272, 510, 548, 561节)；能继续处于外在敬拜，或外在的虔诚和神圣，尽管未处于任何内在的恶人被容忍，直到最后的审判，不会再长了，为什么，可参看小著《最后的审判》(59, 70节)。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。