422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知，“天使(angel，或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中，“天使(angel，或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群，但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人；而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物，尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义，可参看AE 90, 130，200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性；“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱，从那里“上来”表示发出并行进；所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱，即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱，是因为主是天使天堂的太阳，主从祂的神性之爱显为一轮太阳；主在哪里显为一轮太阳，哪里就是天堂的东方，太阳因始终在那里，所以也始终升起，或说始终在日出之地。

灵界有四个方位，即东、西、南、北；这些方位都是由这太阳，也就是主决定的；这太阳在哪里，哪里就是东方，与它相对的，是西方，右边是南方，左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方，因为他们在主的最近或直接支持之下，主最近、最直接地从神性之爱流入他们，这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳，正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》，116–125节)；故在圣言中，“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节)；灵界的一切方位都是由东方，就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节)；因此，那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。

圣言经常提到四个方位，即东、西、南、北；人若对圣言的灵义一无所知，会以为这是指我们太阳世界的方位，从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而，圣言所提到的方位是指灵界的方位；灵界的方位完全不同于我们世界的方位；因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处；那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方，那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住，是因为主是那里的太阳，一切热和光，或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热，也就是属灵之热或爱之良善，直接从东方流入西方，并照着天使的接受，因而照着距离而减少，因为在灵界，与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层，由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方，那些处于外层，由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光，也就是属灵之光，或神性真理，直接从东方流入西方；它也流入两边，但不同之处在于：从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善，而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理；因此，那些住在南方和北方，也就是两边的方位之人处于真理之光；那些住在南方的人处于清晰的真理之光，那些住在北方的人处于模糊的真理之光；真理之光是聪明和智慧。关于这些方位，详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中，提到方位的地方，指的就是这些方位，所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物；即“东方”表示处于清晰的爱之良善，“西方”表示处于模糊的爱之良善，“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理，“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。

此外，灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位，离它们大约30度；这些方位在显为月亮的主的主导之下；因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳，但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象，也可参看《天堂与地狱》，118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方；那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方，有时所指的，就是这些方位。

422b.由此可见，人若对此处所提到的天堂方位一无所知，决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物，如以下经文。以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)

此处论述的主题是雅各和以色列，人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物，可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚；但“雅各”和“以色列”表示教会，教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的，他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来，又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起；“我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人，甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起；“众子”表示那些处于真理的人，“众女”表示那些处于良善的人；“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中，这些方位具有相同的含义。诗篇：

耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)

摩西五经：

耶和华在梦中对雅各说，你的种必像地上的尘沙，必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)

路加福音：

从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

许多经文提到从“东到西”，却没有同时提到“从南、从北”；在这些经文中，所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外，这些方位也暗含其它两个方位，因为所有处于良善的人也都处于真理，良善与真理处处都行如一体；因此，在经上提到“从东到西，或从东从西”的地方，所表示的是这些人。马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中，经上论到那些要在天国里坐席的人说：“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”，是因为这两个方位也暗含其它两个方位，如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

以赛亚书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

同一先知书：

从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

诗篇：

神，耶和华神说话，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

撒迦利亚书：

看哪，我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)

在这些经文中，“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物：量圣殿所按照的方位(以西结书42章)；量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等)；这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章)；以色列人安营所按照的方位(民数记2章)；他们起行所按照的方位；安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13)，除此之外还有其它地方的类似事物。

之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书)，地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的)，同样以色列人要按照方位来安营，并按同样的顺序来起行，是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的，无论总体还是细节。总体上，所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上，如前所述。这在细节上也一样；因为在他们所有的集会中，那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方；在那里，他们以同样的方式坐在圣殿中，也以同样的方式住在他们的房子里。总之，一切事物，无论总体还是细节，都照着天堂的方位来安排；因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明，在圣言中，照着方位来安排，以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么；除此之外还有其它类似的事。

422c.关于方位，总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

他带我到一座朝东的殿门；看哪，以色列神的荣耀从东路而来；祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起，带入内院；看哪，耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)

此处论述的主题是新殿的建造，这新殿表示主要建立的一个新教会；由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现，所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到；“门”表示引入和接近或入口；“以色列神”表示主；“东”表示来自主并向主显现的爱之良善，“荣耀”表示来自这良善的真理；因为主从祂的神性之爱进入天堂，由此进入教会，神性之爱在天堂显为太阳，如前所述；那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义；“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中，“荣耀”表示从主发出的神性真理；“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理；“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”，是因为它是天堂之光；那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光，因为在天堂，出现在眼前的一切，都来自这光；因此，经上补充说“地就因祂的荣耀发光”，“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注；“声音”(voice)表示流注，“水”表示真理。

同一先知书：

后来他又带我回到外圣所朝东的门；那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)

又：

内院朝东的门，在六个工作的日子必须关闭；惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)

此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会；因此，这由“东”来表示；“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切；“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现；“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜，或说当敬拜不是来自那良善时，引入就无法实现。

又：

基路伯展开翅膀，站在耶和华房屋的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节)；由于“基路伯”表示主，一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主，也就是东方所在之处发出，所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口，在他们以上有以色列神的荣耀”；“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。

以赛亚书：

谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖列王。(以赛亚书41:2)

这些话论述了主，经上说祂从东方被兴起，是因为祂从神性本身成孕，这神性本身本质上是神性之爱；主由此也是天使天堂的太阳；“凭公义召”表示恢复天堂和教会；因为在圣言中，“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类，这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么，可参看前面的解释(AE 357b节)。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，以色列的神说，以色列的磐石对我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主，由于祂是天使天堂的太阳，而光照天使和世人，赋予聪明，进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出，并流入，所以经上说：“好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理；“无云的清晨”表示这真理的纯净；“雨”表示它的流注；“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造；“青草”表示这些，因为青草是藉着雨后世上太阳的活动，或太阳的力量而从地上长出来的，而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。

以赛亚书：

耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走，列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)

这些话论及主；“耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性；“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善；“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理；“列族”表示那些处于良善的人，“列王”表示那些处于来自良善的真理之人；论到前者，经上说“他们必照你的光行走”，这表示遵行神性真理的生活；论到后者，经上说“他们必照你升现的光辉行走”，这表示来自神性良善的聪明的生活；“行走”表示生活；“光”表示神性真理，“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理，聪明由此而来。

以西结书：

于是，基路伯展开翅膀，在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升，停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理，如前所述。由于神性真理，也就是光，从在天使天堂显为太阳的主发出，所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升，停在城东的那座山上”；城是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；由于教会的教义来自神性真理，所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”；由于一切神性真理都从显为太阳的主发出，而东方在那里，所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”；城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱；因此，主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节)；橄榄山位于耶路撒冷的东边，这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。

以西结书：

他带我回到房门；看哪，有水从房屋的门槛下面往东流出，因为这房屋的正面朝东，水从底下，从房屋的右边，祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出，又领我取道外边转到朝东的外门；看哪，水从右边流出。他对我说，这些水往东方边界流出去，下到平原，直到海；所发出的水既流入海，就得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且必有极多的鱼。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)

此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时，主将要在天堂和地上建立的一个新教会；因为在主降临之前，神性从被祂称为父的神性发出，但在教会荒废之后，这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会，它的“门”表示接近或入口和引入；“东方”表示主，就是祂的神性之爱显为太阳的地方；“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端，也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处，以前神性没有到达他们那里，因为他们是属世和感官的，只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后，这些人从神性拥有生命；“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富，它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见，此处一系列的细节表示什么，它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。

撒迦利亚书中的这句话所表相同：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)

此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临，“东海”表示在灵界，朝东的最后极限或边界，在主降临之前，那里没有对神性真理的接受，但当神性真理从主的神性人身发出时，那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节)；那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。

422d.由于在天使所在的天堂，主显为一轮太阳，并且祂所显现的地方就是东方，所以当亚伦为自己和本家赎罪时，就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15)；摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38)；犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”，以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主；因此，他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方；因此，他们以这种方式建造圣殿：最神圣的地方所在的前面部分要朝东；如今也是这样，这种做法就源于古代的习俗。此外，整个天使天堂都转向显为太阳的主，因而始终转向东方。在天堂，众天使的一切内层都转向这个方向；因此，天堂天使面向主。关于这个主题，许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。

由于主是东方，所以在马太福音，经上说：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。(马太福音24:27)

由于当论及人时，“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善，所以在士师记，经上说：

耶和华啊，愿你的仇敌都灭亡；愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)

这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中；论到那些爱耶和华的人，也就是那些处于对主之爱的良善之人，经上说：“愿他们如日头在他的能力中出现。”

摩西五经：

约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)

“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度，故经上论到他说：“约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善；“东山”表示对主之爱的良善，“初熟的果子”表示纯正和首要的良善，或说那些纯正和首要的事物；“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善；当这些是纯正的时，它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福，可参看前面的解释(AE 405节)。

在古时，教会存在于亚洲许多国家中，如迦南地，叙利亚和亚述，阿拉伯，埃塞俄比亚，埃及，迦勒底，推罗和西顿，以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会，因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物，也就是教会的内在，在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候，仍留在许多人中间，他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来，巴兰来自叙利亚或亚兰，以这些话预言了主：

我看祂，却不在现时；我望祂，却不在近处；必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

这一点从以下事实再次明显看出来：当主出生时，来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星，就跟随它；对此，马太福音是这样说的：

当希律王的日子，有几个智慧人从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂；看，他们在东方所看见的那星在他们前头行，直至来到小孩子所在的地方，就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)

智慧人在东方看见那星，是因为主就是东方；由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识，所以他们看见那星，它在他们前头行，先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷，然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外，“星”表示良善与真理的知识或认知，在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中，“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识，所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的，这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中，“东方之子”也表示良善与真理的知识；“基达”，也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一，这一点从约伯记(1:3)明显看出来。

圣言中的绝大多数事物都具有反面意义，“东方”也是如此，它在反面意义上表示自我之爱，因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示对主之爱的良善，这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚；因为在天使天堂，太阳在哪里，哪里就是东方；由于早晨是太阳升起的地方，并且那里的太阳始终升起，从不落下，所以“早晨”具有相同的含义。

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。