422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知，“天使(angel，或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中，“天使(angel，或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群，但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人；而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物，尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义，可参看AE 90, 130，200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性；“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱，从那里“上来”表示发出并行进；所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱，即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱，是因为主是天使天堂的太阳，主从祂的神性之爱显为一轮太阳；主在哪里显为一轮太阳，哪里就是天堂的东方，太阳因始终在那里，所以也始终升起，或说始终在日出之地。

灵界有四个方位，即东、西、南、北；这些方位都是由这太阳，也就是主决定的；这太阳在哪里，哪里就是东方，与它相对的，是西方，右边是南方，左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方，因为他们在主的最近或直接支持之下，主最近、最直接地从神性之爱流入他们，这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳，正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》，116–125节)；故在圣言中，“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节)；灵界的一切方位都是由东方，就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节)；因此，那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。

圣言经常提到四个方位，即东、西、南、北；人若对圣言的灵义一无所知，会以为这是指我们太阳世界的方位，从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而，圣言所提到的方位是指灵界的方位；灵界的方位完全不同于我们世界的方位；因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处；那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方，那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住，是因为主是那里的太阳，一切热和光，或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热，也就是属灵之热或爱之良善，直接从东方流入西方，并照着天使的接受，因而照着距离而减少，因为在灵界，与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层，由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方，那些处于外层，由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光，也就是属灵之光，或神性真理，直接从东方流入西方；它也流入两边，但不同之处在于：从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善，而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理；因此，那些住在南方和北方，也就是两边的方位之人处于真理之光；那些住在南方的人处于清晰的真理之光，那些住在北方的人处于模糊的真理之光；真理之光是聪明和智慧。关于这些方位，详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中，提到方位的地方，指的就是这些方位，所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物；即“东方”表示处于清晰的爱之良善，“西方”表示处于模糊的爱之良善，“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理，“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。

此外，灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位，离它们大约30度；这些方位在显为月亮的主的主导之下；因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳，但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象，也可参看《天堂与地狱》，118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方；那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方，有时所指的，就是这些方位。

422b.由此可见，人若对此处所提到的天堂方位一无所知，决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物，如以下经文。以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)

此处论述的主题是雅各和以色列，人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物，可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚；但“雅各”和“以色列”表示教会，教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的，他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来，又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起；“我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人，甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起；“众子”表示那些处于真理的人，“众女”表示那些处于良善的人；“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中，这些方位具有相同的含义。诗篇：

耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)

摩西五经：

耶和华在梦中对雅各说，你的种必像地上的尘沙，必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)

路加福音：

从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

许多经文提到从“东到西”，却没有同时提到“从南、从北”；在这些经文中，所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外，这些方位也暗含其它两个方位，因为所有处于良善的人也都处于真理，良善与真理处处都行如一体；因此，在经上提到“从东到西，或从东从西”的地方，所表示的是这些人。马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中，经上论到那些要在天国里坐席的人说：“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”，是因为这两个方位也暗含其它两个方位，如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

以赛亚书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

同一先知书：

从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

诗篇：

神，耶和华神说话，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

撒迦利亚书：

看哪，我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)

在这些经文中，“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物：量圣殿所按照的方位(以西结书42章)；量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等)；这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章)；以色列人安营所按照的方位(民数记2章)；他们起行所按照的方位；安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13)，除此之外还有其它地方的类似事物。

之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书)，地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的)，同样以色列人要按照方位来安营，并按同样的顺序来起行，是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的，无论总体还是细节。总体上，所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上，如前所述。这在细节上也一样；因为在他们所有的集会中，那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方；在那里，他们以同样的方式坐在圣殿中，也以同样的方式住在他们的房子里。总之，一切事物，无论总体还是细节，都照着天堂的方位来安排；因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明，在圣言中，照着方位来安排，以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么；除此之外还有其它类似的事。

422c.关于方位，总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

他带我到一座朝东的殿门；看哪，以色列神的荣耀从东路而来；祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起，带入内院；看哪，耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)

此处论述的主题是新殿的建造，这新殿表示主要建立的一个新教会；由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现，所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到；“门”表示引入和接近或入口；“以色列神”表示主；“东”表示来自主并向主显现的爱之良善，“荣耀”表示来自这良善的真理；因为主从祂的神性之爱进入天堂，由此进入教会，神性之爱在天堂显为太阳，如前所述；那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义；“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中，“荣耀”表示从主发出的神性真理；“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理；“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”，是因为它是天堂之光；那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光，因为在天堂，出现在眼前的一切，都来自这光；因此，经上补充说“地就因祂的荣耀发光”，“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注；“声音”(voice)表示流注，“水”表示真理。

同一先知书：

后来他又带我回到外圣所朝东的门；那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)

又：

内院朝东的门，在六个工作的日子必须关闭；惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)

此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会；因此，这由“东”来表示；“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切；“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现；“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜，或说当敬拜不是来自那良善时，引入就无法实现。

又：

基路伯展开翅膀，站在耶和华房屋的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节)；由于“基路伯”表示主，一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主，也就是东方所在之处发出，所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口，在他们以上有以色列神的荣耀”；“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。

以赛亚书：

谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖列王。(以赛亚书41:2)

这些话论述了主，经上说祂从东方被兴起，是因为祂从神性本身成孕，这神性本身本质上是神性之爱；主由此也是天使天堂的太阳；“凭公义召”表示恢复天堂和教会；因为在圣言中，“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类，这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么，可参看前面的解释(AE 357b节)。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，以色列的神说，以色列的磐石对我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主，由于祂是天使天堂的太阳，而光照天使和世人，赋予聪明，进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出，并流入，所以经上说：“好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理；“无云的清晨”表示这真理的纯净；“雨”表示它的流注；“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造；“青草”表示这些，因为青草是藉着雨后世上太阳的活动，或太阳的力量而从地上长出来的，而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。

以赛亚书：

耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走，列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)

这些话论及主；“耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性；“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善；“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理；“列族”表示那些处于良善的人，“列王”表示那些处于来自良善的真理之人；论到前者，经上说“他们必照你的光行走”，这表示遵行神性真理的生活；论到后者，经上说“他们必照你升现的光辉行走”，这表示来自神性良善的聪明的生活；“行走”表示生活；“光”表示神性真理，“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理，聪明由此而来。

以西结书：

于是，基路伯展开翅膀，在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升，停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理，如前所述。由于神性真理，也就是光，从在天使天堂显为太阳的主发出，所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升，停在城东的那座山上”；城是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；由于教会的教义来自神性真理，所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”；由于一切神性真理都从显为太阳的主发出，而东方在那里，所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”；城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱；因此，主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节)；橄榄山位于耶路撒冷的东边，这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。

以西结书：

他带我回到房门；看哪，有水从房屋的门槛下面往东流出，因为这房屋的正面朝东，水从底下，从房屋的右边，祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出，又领我取道外边转到朝东的外门；看哪，水从右边流出。他对我说，这些水往东方边界流出去，下到平原，直到海；所发出的水既流入海，就得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且必有极多的鱼。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)

此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时，主将要在天堂和地上建立的一个新教会；因为在主降临之前，神性从被祂称为父的神性发出，但在教会荒废之后，这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会，它的“门”表示接近或入口和引入；“东方”表示主，就是祂的神性之爱显为太阳的地方；“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端，也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处，以前神性没有到达他们那里，因为他们是属世和感官的，只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后，这些人从神性拥有生命；“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富，它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见，此处一系列的细节表示什么，它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。

撒迦利亚书中的这句话所表相同：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)

此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临，“东海”表示在灵界，朝东的最后极限或边界，在主降临之前，那里没有对神性真理的接受，但当神性真理从主的神性人身发出时，那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节)；那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。

422d.由于在天使所在的天堂，主显为一轮太阳，并且祂所显现的地方就是东方，所以当亚伦为自己和本家赎罪时，就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15)；摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38)；犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”，以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主；因此，他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方；因此，他们以这种方式建造圣殿：最神圣的地方所在的前面部分要朝东；如今也是这样，这种做法就源于古代的习俗。此外，整个天使天堂都转向显为太阳的主，因而始终转向东方。在天堂，众天使的一切内层都转向这个方向；因此，天堂天使面向主。关于这个主题，许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。

由于主是东方，所以在马太福音，经上说：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。(马太福音24:27)

由于当论及人时，“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善，所以在士师记，经上说：

耶和华啊，愿你的仇敌都灭亡；愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)

这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中；论到那些爱耶和华的人，也就是那些处于对主之爱的良善之人，经上说：“愿他们如日头在他的能力中出现。”

摩西五经：

约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)

“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度，故经上论到他说：“约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善；“东山”表示对主之爱的良善，“初熟的果子”表示纯正和首要的良善，或说那些纯正和首要的事物；“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善；当这些是纯正的时，它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福，可参看前面的解释(AE 405节)。

在古时，教会存在于亚洲许多国家中，如迦南地，叙利亚和亚述，阿拉伯，埃塞俄比亚，埃及，迦勒底，推罗和西顿，以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会，因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物，也就是教会的内在，在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候，仍留在许多人中间，他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来，巴兰来自叙利亚或亚兰，以这些话预言了主：

我看祂，却不在现时；我望祂，却不在近处；必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

这一点从以下事实再次明显看出来：当主出生时，来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星，就跟随它；对此，马太福音是这样说的：

当希律王的日子，有几个智慧人从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂；看，他们在东方所看见的那星在他们前头行，直至来到小孩子所在的地方，就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)

智慧人在东方看见那星，是因为主就是东方；由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识，所以他们看见那星，它在他们前头行，先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷，然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外，“星”表示良善与真理的知识或认知，在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中，“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识，所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的，这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中，“东方之子”也表示良善与真理的知识；“基达”，也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一，这一点从约伯记(1:3)明显看出来。

圣言中的绝大多数事物都具有反面意义，“东方”也是如此，它在反面意义上表示自我之爱，因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示对主之爱的良善，这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚；因为在天使天堂，太阳在哪里，哪里就是东方；由于早晨是太阳升起的地方，并且那里的太阳始终升起，从不落下，所以“早晨”具有相同的含义。

328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：、

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。