史威登堡神学著作

诠释启示录 #422

422a.启7:2.

422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知,“天使(angel,或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中,“天使(angel,或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群,但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人;而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物,尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义,可参看AE 90, 130200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性;“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱,从那里“上来”表示发出并行进;所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱,即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱,是因为主是天使天堂的太阳,主从祂的神性之爱显为一轮太阳;主在哪里显为一轮太阳,哪里就是天堂的东方,太阳因始终在那里,所以也始终升起,或说始终在日出之地。

灵界有四个方位,即东、西、南、北;这些方位都是由这太阳,也就是主决定的;这太阳在哪里,哪里就是东方,与它相对的,是西方,右边是南方,左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方,因为他们在主的最近或直接支持之下,主最近、最直接地从神性之爱流入他们,这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳,正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》,116–125节);故在圣言中,“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节);灵界的一切方位都是由东方,就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节);因此,那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。

圣言经常提到四个方位,即东、西、南、北;人若对圣言的灵义一无所知,会以为这是指我们太阳世界的方位,从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而,圣言所提到的方位是指灵界的方位;灵界的方位完全不同于我们世界的方位;因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处;那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方,那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住,是因为主是那里的太阳,一切热和光,或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热,也就是属灵之热或爱之良善,直接从东方流入西方,并照着天使的接受,因而照着距离而减少,因为在灵界,与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层,由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方,那些处于外层,由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光,也就是属灵之光,或神性真理,直接从东方流入西方;它也流入两边,但不同之处在于:从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善,而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理;因此,那些住在南方和北方,也就是两边的方位之人处于真理之光;那些住在南方的人处于清晰的真理之光,那些住在北方的人处于模糊的真理之光;真理之光是聪明和智慧。关于这些方位,详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中,提到方位的地方,指的就是这些方位,所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物;即“东方”表示处于清晰的爱之良善,“西方”表示处于模糊的爱之良善,“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理,“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。

此外,灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位,离它们大约30度;这些方位在显为月亮的主的主导之下;因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳,但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象,也可参看《天堂与地狱》,118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方;那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方,有时所指的,就是这些方位。

422b.由此可见,人若对此处所提到的天堂方位一无所知,决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物,如以下经文。以赛亚书:

我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留;要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)

此处论述的主题是雅各和以色列,人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物,可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚;但“雅各”和“以色列”表示教会,教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的,他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来,又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起;“我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人,甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起;“众子”表示那些处于真理的人,“众女”表示那些处于良善的人;“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中,这些方位具有相同的含义。诗篇:

耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)

摩西五经:

耶和华在梦中对雅各说,你的种必像地上的尘沙,必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)

路加福音:

从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)

许多经文提到从“东到西”,却没有同时提到“从南、从北”;在这些经文中,所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外,这些方位也暗含其它两个方位,因为所有处于良善的人也都处于真理,良善与真理处处都行如一体;因此,在经上提到“从东到西,或从东从西”的地方,所表示的是这些人。马太福音:

从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中,经上论到那些要在天国里坐席的人说:“从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”,是因为这两个方位也暗含其它两个方位,如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书:

从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)

诗篇:

从日出之地到日落之处,耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

以赛亚书:

人从日落之处必敬畏耶和华的名;从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

同一先知书:

从日出之地到日落之处,使人都知道除了我以外,没有别的。(以赛亚书45:6)

诗篇:

神,耶和华神说话,必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

撒迦利亚书:

看哪,我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)

在这些经文中,“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物:量圣殿所按照的方位(以西结书42章);量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等);这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章);以色列人安营所按照的方位(民数记2章);他们起行所按照的方位;安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13),除此之外还有其它地方的类似事物。

之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书),地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的),同样以色列人要按照方位来安营,并按同样的顺序来起行,是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的,无论总体还是细节。总体上,所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上,如前所述。这在细节上也一样;因为在他们所有的集会中,那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方;在那里,他们以同样的方式坐在圣殿中,也以同样的方式住在他们的房子里。总之,一切事物,无论总体还是细节,都照着天堂的方位来安排;因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明,在圣言中,照着方位来安排,以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么;除此之外还有其它类似的事。

422c.关于方位,总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:

他带我到一座朝东的殿门;看哪,以色列神的荣耀从东路而来;祂的声音如同多水的声音,地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起,带入内院;看哪,耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)

此处论述的主题是新殿的建造,这新殿表示主要建立的一个新教会;由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现,所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到;“门”表示引入和接近或入口;“以色列神”表示主;“东”表示来自主并向主显现的爱之良善,“荣耀”表示来自这良善的真理;因为主从祂的神性之爱进入天堂,由此进入教会,神性之爱在天堂显为太阳,如前所述;那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义;“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中,“荣耀”表示从主发出的神性真理;“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理;“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”,是因为它是天堂之光;那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光,因为在天堂,出现在眼前的一切,都来自这光;因此,经上补充说“地就因祂的荣耀发光”,“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注;“声音”(voice)表示流注,“水”表示真理。

同一先知书:

后来他又带我回到外圣所朝东的门;那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)

又:

内院朝东的门,在六个工作的日子必须关闭;惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)

此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会;因此,这由“东”来表示;“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切;“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现;“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜,或说当敬拜不是来自那良善时,引入就无法实现。

又:

基路伯展开翅膀,站在耶和华房屋的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节);由于“基路伯”表示主,一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主,也就是东方所在之处发出,所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口,在他们以上有以色列神的荣耀”;“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。

以赛亚书:

谁从东方兴起一人,凭公义召他来到脚前呢?祂将列族交在他面前,使他管辖列王。(以赛亚书41:2)

这些话论述了主,经上说祂从东方被兴起,是因为祂从神性本身成孕,这神性本身本质上是神性之爱;主由此也是天使天堂的太阳;“凭公义召”表示恢复天堂和教会;因为在圣言中,“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类,这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么,可参看前面的解释(AE 357b节)。

撒母耳记下:

耶和华的灵在我里面说话,以色列的神说,以色列的磐石对我说,好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主,由于祂是天使天堂的太阳,而光照天使和世人,赋予聪明,进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出,并流入,所以经上说:“好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理;“无云的清晨”表示这真理的纯净;“雨”表示它的流注;“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造;“青草”表示这些,因为青草是藉着雨后世上太阳的活动,或太阳的力量而从地上长出来的,而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。

以赛亚书:

耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走,列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)

这些话论及主;“耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性;“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善;“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理;“列族”表示那些处于良善的人,“列王”表示那些处于来自良善的真理之人;论到前者,经上说“他们必照你的光行走”,这表示遵行神性真理的生活;论到后者,经上说“他们必照你升现的光辉行走”,这表示来自神性良善的聪明的生活;“行走”表示生活;“光”表示神性真理,“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理,聪明由此而来。

以西结书:

于是,基路伯展开翅膀,在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升,停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理,如前所述。由于神性真理,也就是光,从在天使天堂显为太阳的主发出,所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升,停在城东的那座山上”;城是指耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;由于教会的教义来自神性真理,所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”;由于一切神性真理都从显为太阳的主发出,而东方在那里,所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”;城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱;因此,主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节);橄榄山位于耶路撒冷的东边,这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。

以西结书:

他带我回到房门;看哪,有水从房屋的门槛下面往东流出,因为这房屋的正面朝东,水从底下,从房屋的右边,祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出,又领我取道外边转到朝东的外门;看哪,水从右边流出。他对我说,这些水往东方边界流出去,下到平原,直到海;所发出的水既流入海,就得医治。这两条河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活;并且必有极多的鱼。在河旁,在河这边与那边的岸上,必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)

此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时,主将要在天堂和地上建立的一个新教会;因为在主降临之前,神性从被祂称为父的神性发出,但在教会荒废之后,这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会,它的“门”表示接近或入口和引入;“东方”表示主,就是祂的神性之爱显为太阳的地方;“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端,也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处,以前神性没有到达他们那里,因为他们是属世和感官的,只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后,这些人从神性拥有生命;“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富,它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见,此处一系列的细节表示什么,它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。

撒迦利亚书中的这句话所表相同:

在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)

此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临,“东海”表示在灵界,朝东的最后极限或边界,在主降临之前,那里没有对神性真理的接受,但当神性真理从主的神性人身发出时,那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节);那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。

422d.由于在天使所在的天堂,主显为一轮太阳,并且祂所显现的地方就是东方,所以当亚伦为自己和本家赎罪时,就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15);摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38);犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”,以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主;因此,他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方;因此,他们以这种方式建造圣殿:最神圣的地方所在的前面部分要朝东;如今也是这样,这种做法就源于古代的习俗。此外,整个天使天堂都转向显为太阳的主,因而始终转向东方。在天堂,众天使的一切内层都转向这个方向;因此,天堂天使面向主。关于这个主题,许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。

由于主是东方,所以在马太福音,经上说:

闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。(马太福音24:27)

由于当论及人时,“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善,所以在士师记,经上说:

耶和华啊,愿你的仇敌都灭亡;愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)

这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中;论到那些爱耶和华的人,也就是那些处于对主之爱的良善之人,经上说:“愿他们如日头在他的能力中出现。”

摩西五经:

约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)

“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度,故经上论到他说:“约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善;“东山”表示对主之爱的良善,“初熟的果子”表示纯正和首要的良善,或说那些纯正和首要的事物;“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善;当这些是纯正的时,它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福,可参看前面的解释(AE 405节)。

在古时,教会存在于亚洲许多国家中,如迦南地,叙利亚和亚述,阿拉伯,埃塞俄比亚,埃及,迦勒底,推罗和西顿,以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会,因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物,也就是教会的内在,在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候,仍留在许多人中间,他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来,巴兰来自叙利亚或亚兰,以这些话预言了主:

我看祂,却不在现时;我望祂,却不在近处;必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

这一点从以下事实再次明显看出来:当主出生时,来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星,就跟随它;对此,马太福音是这样说的:

当希律王的日子,有几个智慧人从东方来到耶路撒冷,说,那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见祂的星,特来拜祂;看,他们在东方所看见的那星在他们前头行,直至来到小孩子所在的地方,就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)

智慧人在东方看见那星,是因为主就是东方;由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识,所以他们看见那星,它在他们前头行,先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷,然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外,“星”表示良善与真理的知识或认知,在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中,“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识,所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的,这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中,“东方之子”也表示良善与真理的知识;“基达”,也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一,这一点从约伯记(1:3)明显看出来。

圣言中的绝大多数事物都具有反面意义,“东方”也是如此,它在反面意义上表示自我之爱,因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示对主之爱的良善,这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚;因为在天使天堂,太阳在哪里,哪里就是东方;由于早晨是太阳升起的地方,并且那里的太阳始终升起,从不落下,所以“早晨”具有相同的含义。


诠释启示录 #118

118.“和贫穷,你

118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:

灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音:

你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又:

穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又:

家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书:

贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音:

我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书:

穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:

叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。


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