419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知，“风”是指发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善；因此，“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和；“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出，因为在灵界，善人与恶人的分离，以及将恶人逐出，是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时，善人便与恶人分离；当它强有力地流入时，恶人就被弃绝或逐出。原因如下：当来自主的神性缓和或温和地流入时，处处都有宁静与安详的状态；在这种状态下，每个人都显现出他在其良善状态下的样子，因为那时每个人都站在光中；因此，那时，那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离；因为主看顾那些处于属灵良善的人，并引领他们，从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人，因为他们是属灵的，是天堂的天使；而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的，因为他们不是属灵的，他们似乎所拥有的良善其实是邪恶，因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益，而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善；因此，他们实行良善只是为了获得世人的尊重，或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”，后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时，恶人所拥有的良善就被驱散了，因为这些良善本身不是良善，而是邪恶，邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的；当这些外层被关闭时，内层就被打开，这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外，什么都没有；所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨，并因此把自己扔进地狱，那里有相似的邪恶和虚假。

当神性的流注加剧时，这是恶人即将被除去时的情形，有一股风就从灵界的低处刮起，像狂风或暴风那样猛烈吹动；这风就是那在圣言中，被称为“东风”的(对此，我们稍后会提到)。在圣言中，猛烈吹动的风，狂风，暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同，因为所指的是呼吸的风，这风也被称为灵或气息。因此，在希伯来语和其它许多语言中，灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念，如呼吸的风；所以学术界也流行这种观念，即：灵人和天使就像风，只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服，灵人和天使就是人，具有身体、脸和感觉器官，与世人一样。“风”和“灵”当论及人时，表示真理的生命，或遵行主的真理或戒律的生活，因为属于肺的呼吸对应于这种生命，而心及其运动对应于良善的生命；事实上，有两种生命在人里面构成一体，即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命，而良善的生命就是他的意愿的生命；真理居于理解力，因为它们构成理解力，而良善居于意愿，因为它们构成意愿。在圣言中，“灵魂和心”当一起被提及时，所表相同。

419b.由此可见，“风”和“耶和华的灵”表示什么，即表示神性真理；“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息，它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命，所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”，以及“祂口中的气息”，“呼吸”，这从以下经文清楚看出来。以西结书：

我观看，枯骨上长了筋和肉，又有皮遮蔽其上，只是它们里面还没有气息。祂对我说，人子啊，你要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活。(以西结书37:8–9)

前面已经说明此处“枯骨”表示什么，即表示那些没有属灵生命，或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言，对灵说，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息，因为有了筋、肉和皮，但还没有气息；因此，经上说：“对灵说，吹在这些人身上。”由此可见，这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸，这一点从以下事实明显看出来，即：这些枯骨是以色列家，意思是，以色列家没有属灵生命；后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面，使你们可以存活；我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14)；这表示他们即将重生，以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现，属灵生命由此而来；“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会，“迦南地”表示教会。

摩西五经：

耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

此处在字义上所指的，也是呼吸的风，因为经上说祂“吹进他的鼻孔”；但所指的，明显是属灵生命，也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命，因为经上说，祂将“生命的气息或灵魂”吹进他，人由此成了“一个活的灵魂”；“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命；因为没有这灵魂的人被称为死人，尽管就身体和感官而言，他是活的。由此也明显可知，在圣言中，“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。

约翰福音：

耶稣对门徒说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)

主“向他们吹气，对他们说，你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同，即表示属灵生命；因为圣灵表示从主发出的神性真理，属灵生命由神性真理产生，或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理；因为主在世时就是神性真理本身，祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的；由于祂在离开世界时，将神性真理与神性良善合一，好叫它们可以在祂自己里面为一，并且由于那时神性真理从祂发出，所以祂说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

419c.呼吸的风表示属灵生命，这一点来自对应(参看《属天的奥秘》，3883–3896节)。在灵界，所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中；而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂，就不能在那里呼吸，从而遭受像窒息那样的痛苦(对此，也可参看《属天的奥秘》，1119, 3887, 3889, 3892—3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应，经上说先知“受灵感”(inspired)，圣言是“神启”(Divinely inspired)的。

由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)

“再次出生”表示重生；由于人通过遵行神性真理的生活而重生，人重生所藉由的一切神性真理都从主发出，并在人不知道的情况下流入他，所以经上说“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”，由此描述了人之灵的生命，他通过重生拥有这生命；“风”表示神性真理，他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上，他就完全不知道神性真理如何从主流入，因为那时他从他的属世人来思考，只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知；因此，这就是“你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理，“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。

耶利米哀歌：

我们鼻中的气息，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主，因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节)；“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息，我们曾论到他说，我们必在他荫下存活”；因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理，如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡，“坑”表示邪恶之虚假。

耶利米哀歌：

耶和华啊，你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼求。(耶利米哀歌3:56)

“掩耳不听呼吸，呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面；因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善；若要被听见，它们必须来自这两者；它们若只来自真理，就不会被听见，因为它们里面没有生命；真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理，“呼求”论及良善。“呼求”论及良善，这一点可见于别处。

摩西五经：

凡在旱地上，鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)

谁都能看出这些话在字义上表示什么，即：地上的一切，因而所有人，除了挪亚和他儿子外，都被洪水毁灭了；至于这些话在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(805—806节)，那里解释了它们，即：“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命，就是上古教会之人所拥有的那种；因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判，当教会的一切都灭绝时，最后的审判就会发生。诗篇：

他们有耳却不能听，口中毫无气息。(诗篇135:17)

“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理，因为“口”表示思维。

耶利米书：

野驴喘气好像鲸鱼；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)

“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们，或说没有可以吸收的真理；“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去，所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去；如以赛亚书：

陀斐特早已预备好了；其中堆的是火与预备好的许多木柴；耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)

诗篇：

因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15)

摩西五经：

因你鼻中的气息，水便堆积起来；你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)

约伯记：

耕罪孽的人，因神的气浪，他们就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8–9)

在这些经文中，“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性，当这发出的神性强有力地流入时，它就驱散恶人，把他们扔下去。关于这流注，详情可见于下文，那里论述了狂风，暴风和东风。

419d.“地上的风”同样表示发出的神性，这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界，这些风是由神性流注的方向产生的，并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风，只感觉到微风；但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风，因为风随着下降逐渐强烈；风向来自神性流入的方位，尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头，所以也表示属灵事物，一般表示神性真理，它们从神性真理存在。如在诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行；以风为使者，以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)

“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理；由于这神性真理在终端中，所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行”；“水”表示终端中的真理，“云”和“风的翅膀”也是；“战车”表示教义的真理；“以风为使者，以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者；“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人，由于这些人是神性真理的接受者，所以经上说祂“以风为使者”；而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人，由于这些人是神性良善的接受者，所以经上说祂“以火焰为事奉者”；“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者，那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》，20–28节)；天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节)；事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下；祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)

“耶和华使天下垂，亲自降临”表示在最后审判之前的察罚；“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假；“祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在，“风的翅膀”表示终端中的神性真理，如前所述。

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)

诗篇：

祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)

这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立，主被称为“制造大地者”，在别处被称为“形成者”和“创造者”；“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善，改造是通过神性良善实现的；“世界”表示教会，并论及良善。“祂一发声，天上就有众水”表示神性真理，这改造也是通过神性真理实现的；“祂发声”表示神性真理的流注，“天上就有众水”表示接受；“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理，也就是来自圣言字义的知识；“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物，“闪电”指的是天堂之光，“雨”指的是流注；“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。

诗篇：

祂掷下冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)

这些话也描述了改造，不过，是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知，或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的，当神性从天堂流入时，这种寒冷也明显感觉得到；由于当神性良善和神性真理被接受时，这种寒冷就消散了，所以经上说：“祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善，“风”表示神性真理，“水就流动”表示对真理的接受；这就是这些话的含义，故经上补充说：“祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示处于良善的教会，“以色列”表示处于真理的教会；“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。

又：

火和冰雹，雪和雾气，执行祂话的狂风，当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)

“火和冰雹，雪和雾气，风”明显表示不同于这些的某种事物，因为在神性的圣言中，经上为何论到这些事物说，“它们都当赞美耶和华”呢？但“火和冰雹，雪和雾气”表示属世人的爱之快乐，以及它的知识和认知，或科学和知识；因为在人被改造并变得属灵之前，这些就是“火和冰雹，雪和雾气”；这些人的生命气场当从他们身上流出时，就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜，“赞美”表示敬拜；“狂风”表示在接受方面的神性真理；因此，经上说“执行祂话的狂风”；“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。

419e.圣言中的一切事物都有反面意义，“风”也是，它在这层意义上表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

看哪，它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶；“风”表示邪恶之虚假，“虚空”表示虚假之邪恶；因为哪里有虚空和虚无，换句话说，哪里没有良善和真理，哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方，这从以下事实明显看出来：经上说“它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空”，因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物，这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

“先知”表示那些教导真理的人，在抽象意义上表示教义之真理，在此表示教义之虚假；“风”表示虚假；因此，经上补充说“话也不在他们里面”，“话”表示神性真理。

同一先知书：

我必吹散他们，如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)

“旷野的风”表示没有真理的地方，因而表示只有虚假的地方，因为在圣言中，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)

在圣言中，“牧人”表示那些教导生活的良善，并引向这良善的人，这是通过真理实现的；而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善，更不引向这良善的人，因为他们处于虚假；“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思；“风”表示他们所抓住并热爱的虚假；必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的快乐；“所亲爱的”表示这些快乐，“被掳”表示被关在地狱。

何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每日增添谎言和毁坏，他们与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示教会的理解力或智力；“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“以法莲吃风，且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人；“风”表示虚假，“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义，经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”；“谎言”表示虚假，“毁坏”表示对真理的驱散；“他们与亚述立约，把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善；“与亚述立约”表示从虚假推理，并摧毁真理，“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则，因为他的理解力看不见别的。事实上，理解力要么由真理形成，要么由虚假形成；如果它由真理形成，那么人就会看见真理，如果它由虚假形成，那么人就会看见虚假；他在属世人中看见它们，知识或科学就居于属世人的记忆中；他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的，不赞成它们的则要么被扭曲，要么被弃绝。

同一先知书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了；他们不断行淫，沉溺于爱情之中，给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会；但在这种情况下，它没有对真理的理解，只有对虚假的理解；“偶像”表示教会的虚假；这清楚表明，“以法莲和偶像连在一起”表示什么；裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理，虚假由此产生。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 283, 376节)，那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9)，翅膀中的风所表相同。耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)

“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时，就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言，可参看前面的解释(AE 417节)

以西结书：

你要将三分之一分散到风中，我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)

这些话论及头发和胡须，先知按照命令用剃刀剃除它们；这些毛发表示教会中真理的终端，因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人；因此，天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物，既对应于人之外的事物，也对应于人之内的事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)。因此，头发和胡须因是人的终端，所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散；由于当真理被摧毁或驱散时，纯粹的虚假就被抓住，所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”；“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义，谁能明白给先知的命令涉及什么？这命令是：他要剃头发和胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一分散到四风中，并且要拔剑追赶它们。

这些事物表示犹太人对真理的歪曲，这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来，其中，除了其它的话以外，经上还说：

这就是耶路撒冷；她将我的典章变成邪恶，过于列族，改变我的律例，过于她四围的地。(以西结书5:5–6)

同一先知书：

我要把他所有的军队分散到四风，也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)

这些话具有相同的含义。马太福音：

雨淋，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)

“雨淋，风吹”表示试探，因而表示冲进来的虚假；由于属灵的试探不是别的，正是虚假和邪恶对心智的侵扰，所以此处“风”也表示虚假。其余的，可参看前面的解释(AE 411c节)

419f.前面说明，灵界和自然界一样，也有强风和暴风；但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注；由于这种流注从天堂往下面的陆地下降，所以它变得越发密集，看似密云，对恶人来说，则照着他们邪恶的量和质，或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象；因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出，并流入这些浓密的乌云时，一场暴风就出现了，那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的，或说灵人看到暴风，就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风，也经历将恶人驱散并投入地狱的东风，那时最后的审判正在进行中。由此可见，在以下经文中，“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书：

你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)

耶利米书：

看哪，耶和华的暴风在震怒中发出，是旋转的暴风，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)

诗篇：

我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)

又：

我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)

以西结书：

我要在我的烈怒中使狂风暴刮；在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)

耶利米书：

必有灾祸发出，从民族到民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)

以赛亚书：

万军之耶和华必用旋风、暴风，并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)

阿摩司书：

我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火，烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹角，乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

要向恶人有暴风，作恶人杯中的份。(诗篇11:6)

又：

我们的神要来，决不缄默；有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)

何西阿书：

他们播种了风，所以必收割暴风。(何西阿书8:7)

在这些经文中，“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散，因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。

诗篇：

那些坐船下海，在多水中做生意的。祂一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。祂使风暴平静，使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)

这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探；由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的，这是良心的悔恨或痛苦，并心智和灵或灵魂的悲伤的源头，所以这些由“祂使狂风起来，使海中的波浪也扬起”来表示；“祂使风暴平静，使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。

马可福音中的这些话所表相同：

忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉；门徒叫醒祂，对祂说，我们丧命，你不管吗？耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:37–39)

路加福音：

他们正在航行时，耶稣睡着了；湖上忽然起了暴风，船将灌满了水，甚是危险；门徒来叫醒了祂，说，老师！老师！我们丧命啦！耶稣醒了，斥责那风和汹涌的大海；它们就止住，平静了。(路加福音8:23–24)

主的这个神迹和其它所有神迹一样，包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于，神迹也表示神性事物，因为神性在它们里面，而非神性的奇迹不表示任何东西，因为它们里面没有神性的任何东西。此外，圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探；“忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了”表示这些试探；当他们陷入极端恐惧时，“耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外，这里的每一个字都包含一个灵义；但此处不是详细解释它的地方，只说明，“狂风”和“暴风”表示试探，因为这些是虚假的入侵，或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来，风和波浪被斥责，主向海说，住了吧！静了吧！就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。

此外，灵界的风看似来自不同的方向，有的来自南方，有的来自北方，有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理，来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些，是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注，凡这流注所到之处，它都充满真理和良善，也就是说，用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此，那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成，而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人，不能忍受来自神性的这种流注，因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中，并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。

这清楚表明，被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果，即：对恶人来说，它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理，以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风，“枯干”表示没有良善的状态或地方，“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书：

看哪，葡萄树虽然栽种了，东风吹袭它的时候，它不是必然枯干吗？(以西结书17:10)

同一先知书：

这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上，东风吹干她的果子；她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)

何西阿书：

以法莲在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸；风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)

约拿书：

日头出来的时候，神预备灼热的东风。(约拿书4:8)

此外，东风也摧毁恶人所在的一切，即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》，61节)。这种摧毁之所以发生，是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应；因此，当这些灭亡时，相对应的事物也灭亡；因此，在灵界，当恶人所住之地被摧毁时，一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力，所以为了对应：东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21)；把蝗虫刮来(出埃及记10:13)；它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8)； 打破他施船只的风(诗篇48:7)；在海心打破推罗的风(以西结书27:26)；分散仇敌的风(耶利米书18:17)。

815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知：本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认，因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节)；“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节)；因此，这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”，这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外，任何异端信条都可以通过两种方法被确认，即：来自属世人的推理和来自圣言字义的确认；这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理，因为那只兽是从海里上来的，而“海”表示人的属世层；但这只“兽”表示来自圣言字义的确认，因为它是从地里上来的，而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲，因为圣言若非被歪曲，永远不可能确认一个虚假信条。事实上，圣言的一切都是真理；因此，一切真理都能从圣言得到确认，而虚假是决无可能的，这可从前面所说的，以及本章接下来所说的清楚看出来。

815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文，所以现在我要引用提到“信或信心”(译注：faith，译者多译为信心，偶尔译为信)和“相信或信”(译注：believing，译者多译为信)的经文，但只从福音书中引用，不从使徒书信中引用，因为福音书里面有主自己的话，这些话都包含灵义在里面，与天堂的直接交流通过灵义实现；而使徒的著作里面没有灵义，尽管它们都是对教会有用的书。

下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音：

有一个百夫长来到主这里，说，主啊，我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇，对跟随祂的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有遇见过。祂对百夫长说，你去吧，照你所相信的给你作成了；他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)

主之所以照他们的信医治这个人和其他人，是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是，他们要相信主是全能的神，没有这种信，教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神，若不承认祂的神性(这承认就是信)，与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神，因为他说：“我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。”

同一福音书：

有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子；因为她在自己里面说，我若只摸得着祂的衣裳，就必得医治。耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信使你痊愈；就在那一刻，她就得了医治。(马太福音9:20–22)

又：

他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前；耶稣见他们的信心，就对瘫痪病人说，放心吧，你的罪赦了。起来，拿起你的床往家去吧！(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)

又：

有两个瞎子喊着说，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣对他们说，你们相信我能作这事吗？他们对祂说，主啊，是的。于是耶稣摸他们的眼睛，说，照你们的信心给你们作成吧；他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)

病人得医治所凭的这信不是指其它信，而是指被称为历史的信，那时这信也是神迹的信。因此，那时有许多人靠这信行神迹。这信就是，主是全能的，因为祂能凭自己行神迹；因此，祂也允许自己被敬拜，但旧约的众先知不是这种情况，他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先，必须始终有这历史的信；因为当人从圣言学习真理，并照之生活时，历史的信就在他里面变成得救的信。

又：

有一个迦南妇人，她女儿被鬼附得甚苦，就来拜耶稣说，主啊，帮助我。耶稣对她说，你的信心是大的；照你所愿的给你作成吧；她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)

约翰福音：

有一个大臣，他的儿子患病了，在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说，去吧，你儿子活了；那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他，说你的儿子活了。因此，他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)

同一福音书：

耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人，对他说，你相信神的儿子吗？他回答说，主啊，谁是祂，好让我相信祂呢？耶稣对他说，你已经看见祂，这同你说话的就是祂。他说，主啊，我相信；就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)

路加福音：

耶稣对死了女儿的管会堂的说，不要怕，只要相信，她必得痊愈；那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)

同一福音书：

主治好的十个麻风病人中，有一个是撒玛利亚人，他回来脸伏在耶稣的脚旁；耶稣对他说，起来，去吧；你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)

又：

耶稣对瞎子说，你的信救了你；瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)

马可福音：

当门徒不能医治一个人的儿子，他被哑巴的灵附着时，耶稣对他们说；耶稣对他说，你若能相信，在相信的人，一切事都有可能；孩子的父亲流着泪喊着说，主啊，我相信，求你帮助我的不相信；他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)

对主的信治好这些人的原因有三个：第一，他们承认主的神性全能，承认祂是神。第二，信就是承认，直觉来自承认；来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现，这在灵界是很常见的事。因此，在这种情况下，直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时，正是出于这种承认，他们是最先拥有对主的一种直觉的，或说是首先仰望主的。由此清楚可知，此处的信是什么意思。第三个原因是，主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病；属灵的疾病只能被主医治，事实上通过仰望祂的神性全能，以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说：“你的罪赦了；去吧，不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信；但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下；真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过，接下来的内容会详述这一点。

约翰福音：

当拉撒路死了时，他姐姐说，主啊，他这时必是臭了。耶稣对她说，我不是对你说过，你若相信，就必看见神的荣耀吗？(约翰福音11:39, 40)

路加福音：

耶稣对那妇人，就是眼泪湿了耶稣的脚，用自己的头发擦干，又亲吻祂的脚，还把香膏抹上的罪人说，你的罪赦了；你的信救了你，平安地去吧！(路加福音7:38, 48, 50)

从这些话清楚看出，正是对主全能的信医治了他们，也同样是这信赦了他们的罪，也就是除去他们的罪。原因在于，这个女人不仅信主的神性全能，还爱祂；因为她亲吻主的脚。因此，主说“你的罪赦了，你的信救了你”，因为信使得主的神性同在或出现，爱则进行结合。然而，对主来说，同在却不结合是可能的；由此明显可知，拯救人的，是来自爱的信。

又：

在船上，耶稣对门徒说，你们这小信(little faith)的人哪，为什么害怕呢？于是起来，斥责风和海，就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)

又：

彼得按主的吩咐，从船上下来，在水上走；但当风变强时，就害怕，将要沉下去，便大喊，主啊，救我！耶稣立刻抓住他的手，说，你这小信(little faith)的人哪，为什么疑惑呢？(马太福音14:28–31)

又：

当门徒不能医治疯子时，主对他们说，唉！这又不信又乖僻的世代啊，我和你们在一起要到几时呢？耶稣就医好了他；祂对门徒说，他们不能医治他，是因他们不相信。(马太福音17:14等)

又：

耶稣来到自己的家乡，在那里，他们都厌弃祂；耶稣说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信，就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)

当门徒不能奉主的名行神迹时，主称他们为“小信的人”，祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹，因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督，以及神的儿子，先知在圣言中所写的那一位；然而，他们却不相信祂是全能的神，父耶和华就在祂里面；只要他们相信祂是一个人，同时却不相信祂是神，那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在，如前所述；但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因，如今世上那些只仰望祂的人身，却不同时仰望祂的神性之人不能得救；苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。

出于类似的原因，主不能在自己的家乡行神迹，因为在那里，他们从小就看见祂和其他人一样；因此，他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上；如果这种观念不存在，那么主的确存在于一个人里面，但不是与神性全能一起存在于他里面；因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事，从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事，主的神性必须存在于人里面，而不是存在于他外面。

约翰福音：

众人中间有许多人信了耶稣，说，基督来的时候，祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗？(约翰福音7:31)

马可福音：

信的人必有这些迹象随着他们，就是：奉我的名赶鬼；用新舌头说话；他们拿起蛇；若喝了什么致命之物，也必不能伤害他们；他们给病人按手，病人就可痊愈。他们出去，到处宣讲，主与他们一同工作，用迹象随着，证实圣言。(马可福音16:17–20)

由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华，所以很明显，此处所指的，是一种神迹之信，而不是得救之信。因为他们是外在人，外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜，如强力冲击心智的神迹。此外，对一个新教会将在其中建立的人来说，神迹之信也是最初的信；对当今基督教界的所有人来说，这种信同样是最初的信，这就是为何主所行的神迹被描述，还被传讲。因为对所有人来说，最初的信是一种历史的信，后来，当人通过他的生活变得属灵时，这信就变成得救之信。事实上，首先要相信的是，主是天地之神，祂是全能、全在、全知、无限，并与父为一。知道这些事是必须的；但只要它们只是知识，或说只是被知道，它们就是历史的；历史的信使得主同在，因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而，这信不拯救人，直到人过信仰的生活，也就是仁爱的生活；因为那时，他意愿并实行他所相信的，意愿和实行属于爱，爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹，以及他们在基督教会开始时所行的神迹，如赶鬼，用新舌头说话等等，表示什么，可参看前文(AE 706c节)。

马太福音：

耶稣说，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且为你们，没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)

马可福音：

要对神有信心；因为我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你当被拔起来，抛在海里，他心里不疑惑，只相信他所说的必成，他所说的就必给他作成。所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是什么，只要相信你们必得着它们，就必拥有它们。(马可福音11:22–24)

马太福音：

耶稣对门徒说，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你被拔起来，抛在海里，也必作成。只要相信我，无论你们求什么，就必得着。(马太福音21:21, 22)

路加福音：

你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也会服从你们。(路加福音17:6)

这些事不可以照着这些话来理解，这一点从以下事实明显看出来：这些话是对门徒说的，即：你们若有信心像一粒芥菜种，就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里；无论他们求什么，就必得着。然而，每个人只要有信，就必得着凡他所求的，并不符合神序；门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里也不符合神序。相反，此处的“信”是指来自主的信；因此，它被称为“对神的信”，那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西；他们不想要其它东西；因为他们心里说：“我为什么求无助于这种功用的东西呢？”因此，他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西，就不可能有对神的信，也就是说，不可能有来自主的信。事实上，天堂天使不可能渴望，从而去求别的任何东西；即便这样做，他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量，是因为主无论在此处，还是在圣言的别处，都通过对应说话；因此，这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱，因而表示对邪恶的爱；一棵“桑树”表示这爱的信，也就是对来自邪恶的虚假的信，“海”表示地狱；因此，“靠着对神的信拔起一座山，把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱，这些爱本身是极其邪恶的，是属魔鬼的；对来自邪恶的虚假的信也是如此；这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树，把它抛在海里，还因为在灵界，这些事真的会发生。在那里，对邪恶的这些爱有时看似山，对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信，就能将这两者连根拔起，并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节)；一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人，在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。

815c.关于神迹之信，就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文，得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的人，不受审判；不信的人，已受了审判，他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)

同一福音书：

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)

又：

你们若不信我是祂，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。差我来的那位的旨意是这样，叫一切见子而信祂的人得永生，并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的那一位，祂看见过父。我实在地告诉你们，信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)

又：

耶稣说，那听我话、又信差我来者的，就有永生，必不进入审判，而是出死入生。我实在地告诉你们，时刻将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝，信我的人，就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信差我来的那位。我是光，到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信，我不审判他；弃绝我、不领受我话的人，有一位审判他的，就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

又：

你们心里不要愁烦；要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

又：

凡接待耶稣的，就是相信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

又：

有许多人看见祂的迹象，就相信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

记这些事，要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信了，可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马可福音：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救，不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)

这些和其它经文描述了得救之信，就是相信主；相信主也是相信父，因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂，还从祂那里生活，当一个人照着来自主的圣言生活时，他就从祂那里生活；因此，“相信主或信主”就是相信祂使人重生，将永生赐给那些被祂重生的人。

“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义，因为主的“名”表示用来敬拜祂，并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示，是因为在灵界，给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致；因此，每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来，这个名字所指的品质受到喜爱时，这个人就会同在或出现，两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而，主的品质是信和爱的一切，祂通过它们拯救人，因为这品质就是从祂发出的本质。因此，当人想到这品质时，主就与他同在，当这品质被爱时，主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明，一个人知道信和爱的品质，也就是知道主的“名”是多么有必要；还表明，爱这品质是多么有必要；这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外，“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质，因为“耶稣”表示拯救，“基督”或“弥赛亚”表示神性真理，它涵盖了信与爱的一切，包括知识、教义和生活。因此，当经上提到这些名字时，必须想到它们的品质，并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

耶稣说，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

主的确与所有人同在，而且祂的爱面向所有人；然而，人只有照着他对主的接受，以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。

这清楚表明，对一个人来说，知道信和爱的品质，也就是知道主的名，而且也爱这品质是多么有必要，因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说，必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主，而不是父：

没有人在任何时候看见过父，惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

因为父与祂为一。(约翰福音10:30)

因此，靠近父，而不是主，就是从一个中制造出两个，因而在主之外敬拜神性，尽管神性就在祂里面；这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理：

相信子的人得永生。(约翰福音3:36)

主自己在约翰福音也教导，相信主就是相信父：

相信我的人不是相信我，而是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

这些话的意思是，相信主的人不是相信与父分离的祂，而是相信在父里面的祂；因此，经上补充说：“看见我的，就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处：

你们要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

同一福音书：

腓力，我在父里面，父在我里面，你不相信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实在地告诉你们，我所做的工作，相信我的人也要做，因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)

又：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我，又相信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又往父那里去。门徒说，因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)

“从父出来”表示从祂成孕，“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕，这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一，这一点从如前所述，祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出；因此，祂说“到那日，你们必奉我的名求”，不再奉父的名。

又：

多马说，我的主，我的神。耶稣对多马说，你因看见了我才相信；那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)

正因主现在与被称为父的神性本身完全合一，所以多马称祂为他的主，他的神。在约翰福音的别处也一样：

父所分别为圣又差到世上来的，因为我说我是神的儿子，你们就向祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必相信我；你们纵然不相信我，也当相信这些工作，叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36–38)

犹太人不相信，这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为，他们想要一个弥赛亚高举他们，使他们的荣耀在世界上的所有民族之上；还因为他们完全是属世的，不是属灵的；又因为他们歪曲了圣言，尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因，这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来，他们完全是属世的，几乎不知道，或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一，因而是天地之神，这就是主在路加福音中的这些话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

不过，关于这个主题，主若愿意，我们将在别处予以详述。